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Explicando las Experiencias extracorporales

Por Daniel Tejedor Pardo

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“La conciencia del futuro no puede constituirse en la negación del pasado.”                       Francisco Garzón Céspedes

El término experiencia extracorporal u OBE (de sus siglas Out-of-Body Experience en inglés) fue introducido por primera vez por el parapsicólogo, matemático, físico e ingeniero George NM Tyrrell en su obra Apparitions (1943). El uso de este término se difundió por los investigadores como sustituto para otras expresiones como: “viaje del alma”, “proyección astral” o “desdoblamiento corporal”.

Esta experiencia consiste básicamente, en un tipo de experiencia subjetiva, en la cual, el sujeto que la vive siente como que su “alma” o “yo” consciente, se separa del cuerpo mientras flota, pudiendo de este modo percibir el entorno que le envuelve. Normalmente este tipo de experiencias suelen ir ligadas con una experiencia de autoscopia, es decir, la capacidad para ver tu propio cuerpo desde fuera.

Evidentemente, de forma coloquial, muchas personas y especialmente las creyentes en la dualidad alma – cuerpo (en su concepción clásica) explican este fenómeno como si realmente, fuese el alma la que sale del cuerpo para vagar, argumentando que no estaban soñando (lo cual puede ser cierto, ya que dicha experiencia, no tiene por qué darse mientras uno duerme, aunque es común durante los sueños lúcidos). Otra argumentación que alegan para defender su creencia, es la realidad con la que vivieron el hecho. Aquí es donde se demuestra, una vez más, la capacidad que tiene nuestro cerebro, para crear nuestra propia realidad, una realidad que vamos a tratar en este artículo.

Es importante mencionar, que a pesar de que los OBEs, parezcan sucesos sacados de una película de cine, son vivencias que experimentan 1 de cada 10 personas a lo largo de su vida, 1 o más veces. Muchas de ellas, nunca lo confesarán por miedo a cómo puedan ser vistas por los demás, pero no por ello, deja de ser un hecho relativamente común.

A pesar de que los neurocientíficos siguen indagando en este fenómeno, que cuenta con muchas dificultades a la hora de ser estudiado debido a la subjetividad del mismo, desde hace apenas 5 o 6 años los avances han sido constantes y más que considerables.

De este modo, vamos a ver algunas de las características de esta cuanto menos curiosa experiencia, contestando a preguntas como: ¿Se pueden causar a propósito? ¿Qué ocurre en el cerebro cuando se vive una experiencia extracorporal? ¿Qué experimentos se realizan para estudiar el fenómeno?

Autoconciencia, sentidos y Experiencias Extracorporales

Para entender el funcionamiento de las experiencias extracorporales, primero hay que saber, que es la autoconciencia. La autoconciencia es el proceso a través del cual, el individuo se percibe y conoce a sí mismo, dependiendo de una serie de circunstancias internas y externas, de manera, que esta forma de conocimiento influye en su forma de ser, comportarse, en sus creencias, etc. Pues bien, la base de la autoconciencia se fundamenta en mecanismos cerebrales que conectan las señales procedentes de los órganos sensoriales, para construir una representación corporal que tiende a ser global (integra todo nuestro ser) y estable (se mantiene a lo largo del tiempo).

En la Escuela Politécnica Federal de Lausana, desde hace unos años se estudia cómo las señales corporales recibidas desde distintos sistemas sensoriales (visual, auditivo, táctil…) configuran la autoconciencia.

Utilizando métodos neurocientíficos como la electroencefalografía (EEG), las técnicas de realidad virtual o las imágenes por resonancia magnética funcional (IRMf) tanto con sujetos sanos, como con pacientes neurológicos con trastornos del esquema corporal (en los que se pueden dar síntomas como la incapacidad para nombrar y reconocer las partes del cuerpo o la dificultad para realizar movimientos y determinar las distancias entre el cuerpo y el exterior).

Un buen estado de autoconciencia, debe caracterizarse por la presencia de tres factores:

  • Perspectiva del Yo: Las sensaciones que percibimos, las sentimos dentro de nuestro cuerpo.
  • Localización del Yo: El Yo es percibido dentro de nuestro cuerpo como una unidad espacial.
  • Autoidentificación: Sentimos que nuestro cuerpo nos pertenece.

Estos tres factores fallan durante la experimentación extracorporal. Esto se debe a que el sujeto que lo experimenta, se siente “incorpóreo”, viendo su cuerpo desde fuera e identificándose con el estado ilusorio y no con su cuerpo físico.

¿Autoconciencia en animales?

Los aspectos más “elevados” de la autoconciencia se manifiestan en los seres vivos que son capaces de reconocerse en un espejo, que poseen memoria autobiográfica (recuerdan acontecimientos de su vida, lugares en los que han estado, así como la carga emocional a la cual van anclada) o que utilizan un lenguaje (no necesariamente hablado, ya que este sería el caso de los humanos) con pronombres en primera persona, como “yo” o “mío”.

¿Bajo qué circunstancias podría experimentar un OBE?

Bueno, se puede dar bajo un amplio abanico de situaciones: En un estado de anestesia total, soñando, bajo la influencia de narcóticos, en una situación de miedo extremo, en pacientes con trastornos psiquiátricos o neurológicos, migrañas o bajo ataques de epilepsia, son las circunstancias más comunes.

Como podemos imaginar, las circunstancias expuestas anteriormente son difíciles de controlar y no permiten un fácil estudio de las mismas y sus efectos en este fenómeno. Por lo que, se ha estudiado y descubierto, que mediante técnicas de realidad virtual, se puede simular una experiencia extracorporal.

La experimentación y el estudio de las OBEs

En el 2002, una mujer de 43 años padecía graves ataques de epilepsia que no respondían al tratamiento farmacológico. Lukas Heydrich, Olaf Blanke y Bigna Lenggenhager junto con otros colaboradores del Hospital Universitario de Ginebra, buscaron el foco de los ataques, con el fin de extraer la parte del cerebro que los causaba. Para ello, estimularon distintas zonas del cerebro, hallando finalmente que el foco de los ataques se encontraba en el lóbulo temporal anterior derecho. Pero durante estas pruebas, estimularon también el giro angular derecho. El resultado de esta última estimulación, fue que la paciente les comunicó, que tenía la sensación de estar hundiéndose o cayéndose.

Los investigadores decidieron aumentar la intensidad de la estimulación en dicha zona. Cuando lo hicieron, la mujer les dijo:

“Me veo desde arriba, tendida en la cama, pero solo me veo las piernas y la parte inferior del tronco”

Fue así, como estos investigadores, encontraron el área del cerebro cuya actividad guardaba una relación directa con las experiencias extracorporales.

Funciones del giro angular

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Distintas áreas del cerebro con sus funciones. En amarillo, la zona del giro aungular derecho que fue estimulada.

El giro angular lo podemos encontrar en ambos hemisferios, formando parte del área de Wernicke, sutuada normalmente en el hemisferio izquierdo (en un 97% de los casos), siendo el principal componente encargado de la comprensión del lenguaje.

Además, de esta conocida función, tiene otras más relacionadas con el tema que nos concierne, como: procesar las señales del sentido del tacto, el equilibrio, la vista o la propiocepción (este último, es el sentido encargado de informar al organismo de la posición de nuestros músculos, además de otras informaciones espaciales).

Asimismo, los resultados en diferentes estudios dados por los autores previamente citados, indican que la estimulación sensorial contradictoria (sea por el motivo que sea) en el giro angular, tiene dos consecuencias directas:

Desaparición de la sensación de unidad en el cerebro. Es decir, dejamos de percibirnos como un todo, pasando a descomponer nuestro yo, en un yo físico y en un yo “astral”.

Al mismo tiempo, se cortan las conexiones entre las representaciones características del OBE y las del entorno espacial inmediato. O dicho de otra forma, durante la experiencia extracorpórea, el sujeto pierde la capacidad de percibir la realidad (objetiva) del espacio en el que se encuentra.

El experimento del espejo

El psicólogo George Malcom Stratton (1865 – 1957) fue uno de los pioneros de la psicología experimental, además de discípulo de Wilhelm Wundt, quien creó el primer laboratorio de psicología y permitió a su vez, que la psicología consiguiese el nivel de  ciencia. Pues bien, M. Stratton realizó el siguiente experimento:

Se colocó un espejo sobre la cabeza de tal forma, que podía verse de pie a unos metros delante de sí. Este espejo lo llevó de forma ininterrumpida durante 3 días, intentando no alterar la rutina de su vida cotidiana.

Descubrió, que conforme pasaba el tiempo y cada vez con más intensidad, sentía como si se encontrase fuera de su cuerpo. O lo que es lo mismo, percibía su yo en  la imagen que veía en el espejo.

Últimas investigaciones: Imágenes en 3D

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A la izquierda el sujeto real. A la derecha, la imagen que ve él, de sí mismo.

Los últimos experimentos llevados a cabo en esta área, se basan en el uso de gafas 3D. Con este método se consigue simular una experiencia extracorporal, con un buen control de variables.

El experimentó típico consiste en colocar al sujeto en una habitación, con unas gafas 3D. Detrás del sujeto se coloca una cámara que le grava de espaldas, enviando a su vez la imagen a las gafas 3D. Así, el sujeto se ve de espaldas en tiempo real.

A continuación, con un palo se toca la espalda del sujeto. Curiosamente, la persona percibe, no sólo que el palo le está tocando la espalda, sino que también siente cómo el palo toca la espalda a su representación virtual, como si dicha representación formase parte de él.

Esta increíble ilusión se desvanecía cuando las imágenes mostradas en las gafas, no estaban sincronizadas temporalmente.

Este experimento reveló, por un lado, que la localización subjetiva del yo en el propio cuerpo (que es generalmente estable) requiere un trabajo constante por parte del cerebro. Por otro lado, fue una evidencia más, de la importancia que tiene el efecto de congruencia multisensorial (crossmodal congruency effect o  CEE), que en este caso es visuo-táctil.

Este efecto explica por qué reaccionamos más rápido ante un estímulo táctil, por ejemplo, un pinchazo con una aguja en la piel, cuando además al mismo tiempo, vemos cómo nos pinchamos.

 

 

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Publicado por en julio 14, 2017 en Artículos, parapsicologia

 

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Angelos Tanagras y JB Rhine: Una controversia desafortunada.

Por Fotini Pallikari

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En los círculos de la Sociedad Helénica de Psicofisiología en 1948 surgió un gran problema sobre un posible caso de plagio con respecto al trabajo de su presidente, el Almirante Dr. Angelos Tanagras.
Tanagras impugnó al profesor JB Rhine que, este último tratabas en sus trabajos cosas similares a los de Tanagras pero sin citarlo adecuadamente. Una secuencia de intercambios de cartas estuvo llena de argumentos, protestas, aclaraciones y explicaciones de uno y otro lado, durante todo el año 1948.

En los párrafos siguientes, se expresan los hechos relativos a esta situación con el fin de dilucidar la verdad lo más aproximada posible. Estos han desempeñado un papel importante en la historia de la Sociedad Helénica de Psicofisiología. Ojalá, resurgiendolos aunque de forma tardía y discutiendolo frente al gran panel de lectores potenciales, pueda haber algún grado de comprensión y permita un juicio justo de los acontecimientos.En cualquier caso, los eventos deben ser de interés para los estudiosos de la historia de la Psicología y Parapsicología.

Las transcripciones de cartas

En marzo de 1937 Tanagras escribió una carta al Rhine (en francés), para presentar el trabajo de su Sociedad de Psicofisiología, invitándolo a colaborar con su grupo griego. Para demostrar el éxito de su trabajo, incluyó un par de bocetos dibujados durante los experimentos de telepatía de larga distancia entre Atenas-Viena y Atenas-Varsovia junto con su último folleto sobre la aplicación de los fenómenos psíquicos en Criminología, escrito en griego.

Foto del grupo de telepatía de larga distancia de la Sociedad Helénica de Psicofisiología. Tanagras ( sentado en la fila superior entre sus médiums). A la derecha de pie junto a la pantalla P. Panayiotou y a la izquierda de la pantalla el Dr. C. Constantinidis

La Sociedad Helénica de Psicofisiología había sido desde 1926 introductoria en cursos obligatorios sobre la aplicación de fenómenos psíquicos en Criminología a los policías de Atenas y El Pireo, donde también se encontraban su sede. Estas demostraciones fueron realizadas por los médiums de la sociedad gestionada por él. Tanagras aclararía desde el principio que el Método era simplemente consultivo y nunca concluyente. En este folleto Tanagras discutía también cómo su teoría de Psycobolia explica los fenómenos psíquicos.
La carta de Tanagras a Rhine en 1937 fue escrita en un cortés y halagador estilo. En la parte superior de la carta,  había añadido una nota explicativa: “Acabo de encontrar esto” (perdido en un libro que no se incluyó cuando se envió). Trabajo sobre una posible revisión de su libro para P.B …

En cuanto a la teoría de Psycobolia, Tanagras creía que, estando bajo la influencia psicocinética de otros, era posible para algunas personas actuar ver eventos futuros. Un fluido psíquico “magnético” podría ser emanado por algunas personas para conscientemente o inconscientemente influir en otros en el futuro. La persona que parecía predecir los acontecimientos futuros no poseía poder psíquico alguno. Él o ella emanaba un tipo de líquido magnético potente, alguna forma de onda compleja o un campo, que capturaba el “tema” de la predicción. Lo mismo que las limaduras de hierro atrapadas con un imán en su campo. La carta de 1937 de Tanagras a JB Rhine decía así:

Sociedad Helénica de Psicofisiología
Atenas, 2 de Marzo de 1937

Estimado Sr. Rhine.

Muchas gracias por su agradable epístola. Usted no deja de trabajar para nuestra nueva ciencia, y sus esfuerzos, hacen la mejor propaganda para la introducción Experimental de la Psicofisiología en las universidades americanas.
Le envío algunos resultados de nuestros experimentos en la transmisión del pensamiento entre Atenas – Viena (bajo la supervisión del Profesor Karl Beth de la Universidad de Viena) y entre Atenas-Varsovia (grupo Szmurlo, presidente de la Sociedad Polaca para la investigación psíquica).

Creo que son realmente interesantes.  ¿No le gustaría formar un grupo de estudiantes para probar lo mismo entre Atenas y América?

Permítame enviarle una nueva obra sobre la aplicación de la psíquica en Criminología. Desafortunadamente está escrito en griego. ¿Puede entenderlo?

Suyo,
Dr. A. Tanagra
67 Aristotelous Str.

En 1947 JB Rhine publicó su libro “The Reach of the Mind”, en el cual describió sus resultados experimentales y las técnicas que había desarrollado científicamente para Investigar la telepatía, la clarividencia y la telequinesis. La información sobre el nuevo libro de Rhine llegó al grupo de Psicofisiología de Tanagras a través de reseñas escritas en las revistas “Readers Digest” y “Journal of the British Society for Psychical Research”. Fue cuando descubrió que no había ninguna mención en el libro de Rhine sobre la obra de Tanagras y su teoría de la Psycobolia formulada para tratar los fenómenos psíquicos, Tanagras y sus colegas quedaron rotundamente descontentos.

Por ello, Tanagras escribió a Rhine otra carta en 1948 refiriéndose a la relevancia de su su propio trabajo en el contenido de su nuevo libro, y que el ya había publicado su teoría de la Psycobolia en 1929. Tanagras recordó a JB Rhine que ya le había enviado su libro “Le Destin et la Chance” publicado en 1934, discutiendo su teoría de Psycobolia, suponiendo que Rhine y su equipo hubieran podido leer el francés.

Traduciendo la carta de Tanagras, la primera de una serie intercambiada en el año 1948, se lee lo siguiente:

Sociedad Helénica de Psicofisiología
Atenas, 2 de abril de 1948

Querido doctor.

Leí en el número de febrero de “Reader’s Digest” un resumen de su nuevo Libro “The Reach of the Mind”, así como una crítica del Prof. Soal en el Journal of the British SPR y estuvimos particularmente contentos de ver que llegaste a las mismas conclusiones como nosotros sobre la Psychokinesis (Telekinesis). Tengo desarrollada esta teoría en extenso en mi libro “Le Destin et la Chance” que le había enviado antes de la guerra, utilizando varios ejemplos de los Archivos de la Hellenic SPR. Así que, me sorprendió mucho ver que mi trabajo no fue mencionado, aunque se publicó por primera vez en 1929 en la edición de noviembre de la revista “Zeitschrift Für Parapsychologie “(Berlín) y fue discutido extensamente en la francesa ” Revue Métapsychique” por Osty, de Vesme, Delause, Surdre, en el” Zeitschrift für Metapsyschische Forschung “del prof. Schroeder, del prof. Driesch, Oesterreich, Mattiesen, en la “Luce e ombra” de Cazzamalli y varios otros.
Además, el profesor Cazzamalli publicó en 1946 en su diario “Metapsychica” un resumen de esta teoría bajo el título “Theory of Psychobolia” (Anno I Fasc. I) y Maurice Maeterlinck también mencionaron esta teoría en su libro “Before the Great Silence” y me di una charla relacionada en el 5to Congreso Internacional de Oslo, mostrando una película que demuestra la emisión psicocinética.

Usted ve, entonces, que esto no es algo desconocido, teniendo ya 18 años la teoría. Por eso me sorprendió mucho el olvido proveniente de un eminente estudioso a quien la Parapsicología debe tanto. No dudo que se arregle y repare esta injusticia.

Sinceramente tuyo Dr. A. Tanagra

Almirante Dr. A. Tanagra, 67 Aristotelous Str., Atenas, Grecia

PS: Te envío por correo el resumen publicado en italiano por Cazzamalli

En la primera de las cartas a JB Rhine intercambiadas en 1948, Tanagras se refirió a su teoría como discutida en la “Revue Métapsychique” del Dr. Osty. Sin embargo, un comentario publicado en la misma revista no puede ser descrito como favorable hacia Tanagras. En la crónica de Maurice Maire en mayo de 1931, No. 3 De la Revue Métapsychique, este criticó la teoría de la Psycobolia de Tanagras. Maire afirmó que la teoría de Tanagras era abstracta, no basada en hechos tangibles y ejemplos, como los que los investigadores han reunido por muchos años de investigación. Como ejemplo, utilizó el accidente fatal que había ocurrido al director del Instituto francés de parapsicología, el Dr. Geley. Maurice Maire terminó su comentario de la teoría de Tanagras con estas palabras:

“En vista de tales hechos, que son hechos ¿cómo es posible justificar la teoría de la psicobolía del Dr. Tanagras”?

El Secretario General de la Sociedad Helénica de Psicofisiología, Dr. Constantinidis, asumió el control de la teoría de Psycobolia contra estos acusaciones en una carta que envió a la revista alemana de Parapsicología “Zeitschrift Für Parapsychologie”. Se centró especialmente en la siguiente crítica:

“Con ejemplos inapropiados, que son embarazosos para verlos desde su pluma, Tanagra, el científico, trata de demostrar que la correlación de causas y efectos no es algo estrictamente definido en la naturaleza”.

Constantinidis respondió a esta crítica:

“Todo eso, procedente de la crítica en la Revue Métapsychique, diciendo no ser científico y lamentando el hecho de que se ha originado en la mente de un investigador. Tengo que remarcar que es embarazoso cómo una crítica tan maliciosa podría haber sido publicada en una revista científica”.

Todo este alboroto había ocurrido en 1931. En el año 1948 ahora, el profesor Rhine respondió de inmediato a la carta de Tanagras, tratando de aclarar su propósito de publicar el “Reach of the Mind”, donde había introducido un nuevo enfoque para estudiar los ya conocidos fenómenos telequinesis. Aclaró que no era cuestión de prioridad de ideas y pidió a Tanagras que presentara un par de artículos en el ““Parapsychology Bulletin” y el “Journal of Parapsychology”. La carta del 8 de abril de 1948 de JB Rhine al DR. Tanagras dice lo siguiente:

LABORATORIO DE PARAPSICOLOGIA de DUKE UNIVERSITY

Durham, Carolina del Norte 8 de abril de 1948

Almirante Dr. A. Tanagra
67 Aristotelous Str. Atenas, Grecia

Estimado Dr. Tanagra:

Me alegro de saber de ti. Tu carta plantea una delicada pregunta que haré todo lo posible para responder. Comenzaré por aclarar que lo que es esencialmente nuevo en los Experimentos en psicoquinesis iniciados aquí en la Universidad de Duke no fue palabra psicokinesis (que ya estaba en el diccionario), no la hipótesis de causalidad psicofísica (que tiene siglos de antigüedad y está especialmente implicada en Hipótesis cuerpo-mente como dualismo intractionalista), y ni siquiera la acción psicofísica sobre un objeto externo (que se ha reivindicado en el pasado y demostrado en numerosas ocasiones y por numerosos métodos en la historia de la investigación psíquica. No, lo que era esencialmente novedoso; Si, de hecho eso era, era el método de demostrando la psicoquinesis tras mover los cuerpos externos.

En cuanto a la publicación y revisión de la literatura anterior cuando tuve tiempo para reportar nuestro propio trabajo. Miré el asunto de la siguiente manera: La mayoría de los esfuerzos anteriores en el estudio de la psicokinesis se llevaron a cabo bajo circunstancias que hicieron la evaluación muy difícil. La sentencia sobre la conclusión y significación de los hallazgos es casi imposible para llegar a cualquier acuerdo alcanzado entre los parapsicólogos que trabajan activamente. Si tuviera que juzgar todos los estudios anteriores sobre lo que podría llamarse Psicokinesis debería tener muchas peleas. Para comenzar, parecía mejor presentar sus propias conclusiones, dejarlas en sus propios méritos y dejar que aquellos que deseaban emprender la revisión histórica que omitimos se comprometan a producirla cada vez que se sientan preparados para el trabajo. Nadie lo ha intentado hasta ahora; Tal vez le importaría hacerlo.

Puesto que vuelves a llamar mi atención a tu libro, Le Destin et la Chance, pediré a uno de mis colegas que revise la evidencia experimental sobre la PK.
¿Te importaría enviarme, para entregar al editor del Parapsychology Bulletin un breve bosquejo de los desarrollos parapsicológicos durante los últimos diez años en Grecia? Estamos particularmente interesados, por supuesto, en el grado en que el trabajo experimental haya sido controlado y en una hipótesis tentativa considerada; Somos absolutamente ignorantes de la evolución en este campo en su parte del mundo.

Quizás puedas estar interesado en el Journal of Parapsychology y te estoy enviando el último número. Si tienes alguna sugerencia para más investigaciones en este campo, puedes escribir una carta a los editores de la Revista al simposio sobre el programa de investigación que ocupa la mayor parte del espacio en nuestros números de marzo y junio.

Volviendo al trabajo, entonces, con respecto a la relación de nuestros estudios mencionados, no creo que haya una cuestión de honor, ni de justicia, ni de prioridad. No es como si dijéramos que nuestro trabajo fue el único intento de establecer los efectos físicos que resultan de las causas psíquicas. Es muy posible que si tuviéramos un contacto más activo y estuviéramos menos separados en el tiempo y el espacio, y el lenguaje, y de otras maneras, pudiéramos haber llevado más de cerca nuestros resultados juntos en la publicación y también podríamos haber estado colaborando en un programa de investigación de interés mutuo. En cualquier caso, ten la seguridad de que no se pretendía descuidar ni ofender al no referirse a tu trabajo.

Sinceramente tuyo,
JB Rhine

El profesor Rhine probablemente estaba convencido de que su carta arregló la queja de la Sociedad Helénica de Psicofisiología. Sin embargo, desafortunadamente, la Sociedad Helénica de Psicofisiología no Recibió positivamente esta carta de JB Rhine. El Dr. C. Constantinidis estaba de nuevo encargado de responder a este nuevo desafío. Su carta Rhine era en francés, fue traducida al inglés por un miembro del grupo de Rhine. La explicación Rhine sobre el por qué no había incluido la teoría de Tanagras en su libro no era suficientemente justificada. El grupo de parapsicología griega sospechaba que Rhine todavía no había leído “Le Destin et la Chance” de Tanagras, muy probablemente considerando porque estaba escrito en francés. El traductor de la carta del Dr. Constantinidis había añadido una nota en la parte superior de una carta traducida a Rhine, para llamar su atención sobre un párrafo. Una carta indicando el evidente malentendido entre los dos grupos debido a la diferencias de idioma. Esa nota advirtió a Rhine:

“Él malinterpretó una frase en su última carta donde dijiste en referencia al libro: “Pediré a uno de mis colegas que revise la evidencia experimental contenida en la misma sobre la PK” . La carta de Constantinidis a Rhine traducida es esta:

Sociedad Helénica de Psicofisiología
Atenas 19 de abril de 1948

Querido Profesor:

El Dr. Tanagra, enfermo por algunos días, me ha acusado, en mi función de Secretario General del Hellenic SPR, para responder a su última carta. Me apresuro por lo tanto a cumplir con su petición, cuanto más que conozco a fondo su teoría de Psycobolia pues siempre me interesó mucho. Debido a la demostración experimental de la emisión psíquica por nuestro excelente Medio psicocinético, Mlle. Clio, que iniciaa y detiene, a voluntad, la aguja de un Brújula. Es una lástima que esta interesante teoría que se ha traducido en Francés, alemán e italiano, no haya sido traducida al inglés. He estado particularmente interesado en la segunda parte de esta teoría, que expone por primera vez en un trabajo serio y documentado, la influencia del factor psíquico en las cartas, en la ruleta, etc., probando su existencia no sólo por la Psychokinesis sobre la aguja magnética, sino también por una buen número de casos verificados por el Hellenic SPR. Todos estos casos fueron considerados, antes que Tanagra, por el azar(La suerte de los jugadores, la predicción de los billetes de lotería, etc) y la teoría ha sido discutida durante mucho tiempo en todas las revistas psíquicas europeas.

Así que no os ocultaré que hubo gran sorpresa en los círculos científicos griegos cuando vieron que no mencionaron la teoría en su libro, realmente excelente. He leído en su carta al Dr. Tanagra que usted objeta y no tiene escrita la historia de la psicocinesis. Usted me permitirá observar, sin embargo, que no es en absoluto un caso de historia. Por el contrario, se trata de una teoría formulada hace 18 años, que ha dado prioridad sobre las ideas presentadas por usted y que -en mi opinión- deberían ser mencionadas. Lamento mucho si mi opinión no está de acuerdo con la suya, pero nosotros en Europa, cuando presentamos una obra inédita, volvemos primero a todos los trabajos anteriores sobre el mismo tema (las tarjetas de registro) para asegurarnos que la misma idea no ha sido publicada por otra fuente. En cuanto a mí, estoy persuadido de que no había leído el libro del Dr. Tanagra, aunque su teoría ha sido ampliamente discutida en todas las revistas europeas e incluso comunicada al V Congreso Internacional en Oslo. El Dr. Tanagra quien tiene una consideración muy alta por usted y que a menudo menciona su nombre en conferencias públicas, es de la misma opinión que yo. Nos ha complacido especialmente en nuestra Sociedad, por el hecho de que usted ha dado “Le Destin et la Chance” a uno de sus colegas para publicar un artículo relacionado en su diario. Tenemos mucha curiosidad por ver cómo va a ser tratado. Esperamos que un hombre de ciencia honrado sea concienzudo. Nosotros esperamos que tenga la amabilidad de enviarnos una copia.

El doctor Tanagra también me pide que le diga que tan pronto como se recupere, le enviará el artículo sobre la investigación psíquica en Grecia y pone en sus manos al medium psicocinético Mlle. Clio para tus experimentos. Si usted tiene conocidos entre los estadounidenses que se encuentren en Atenas o entre los Profesores de Harvard que vienen a Grecia, sería deseable que vienen a ver este medium extraordinario y único, para mostrarle nuestro trabajo.

Por lo tanto, pidiéndole que acepte mis mejores deseos,
Sinceramente suyo, Dr. C. Constantinidis, Profesor de Psiquiatría y Neurología Universidad de Atenas,
Secretario General de la Hellenic SPR, 67 Aristotelous Str.

Un mes más tarde, Rhine respondió a Tanagras tratando de aliviar la tensión y prometiendo una posible colaboración futura que dejó abierta con la señorita Cleio. La telekinesica medium Cleio, podía mover la aguja de una brújula a voluntad con sus manos, y era la gran estrella de la Sociedad Helénica de Psicofisiología desde 1931. Tanagras estaba convencida de que sus fenómenos confirmaron su teoría de Psycobolia.

Las dos cartas de denuncia enviadas por Tanagras y Constantinidis a Rhine causaron gran revuelo en el grupo de investigación parapsicologica de la Universidad de Duke. Estaban perdidos en cuanto a cómo manejar mejor esta situación desafortunada. Parece que Tanagras había enviado su queja también al psicólogo Gardner Murphy en el Universidad de Columbia, Nueva York, con quien colaboró en los Experimentos de telepatía durante 1921 y 1925. Una nota enviada a Rhine por un colega identificado por las iniciales BMH, ilustra claramente la atmósfera general.

Memo a JBR re Tanagra-Murphy

Por segunda vez, sólo puedo llegar a la conclusión de que Tanagra no lee bien el inglés. La primera vez que le escribiste sobre este asunto, dijiste: “He dado su artículo a uno de mis colegas a revisar para nuestro grupo de aquí”- Lo que significa un informe para la reunión de investigación. Supuso que esto significaba una publicación sobre el asunto en su conjunto y un reconocimiento público por tu parte de su trabajo en la hipótesis PK. En mi carta mencioné que se trataba de un malentendido y que no podría haberlo solicitado sin el consentimiento del consejo editorial, etc., etc. Sin embargo, en su primera carta se le pidió que escribiera un artículo para nuestra Revista sobre el estado de parapsicología en Grecia y con gusto lo consintió.

Ahora escribe a Murphy sobre que nos hemos negado a publicar un artículo de él. Esto sólo puede significar que no ha entendido el inglés y piensa que cuando hablé de la revisión de su hipótesis por parte de nuestro equipo y que no habíamos planeado publicar eso, que nos hemos negado a publicar el artículo que se le pidió que escribiera para nosotros.

Todo esto no tiene sentido. Sólo puedo sugerir que escribas a Tanagra una carta diciendo una vez más que queremos su artículo sobre la investigación psíquica en Grecia, etc. En algún lugar dice que ha publicado algunas pruebas en las que la medium influye en la aguja de una brújula -los que no puedo encontrar, pero el francés Vesme dice que él mismo había hecho lo mismo años antes, por lo que Tanagra no era incluso original en esto. (Tal vez el informe de Tanagra está en este informe griego o en el informe del Congreso sueco … ) Ojalá pudiéramos conseguir a alguien para traducir su carta en Francés para que no haya malentendido esta vez.

BMH

Fue en realidad la conferencia noruega, no la “sueca” de Parapsicología en 1935 (Erróneamente mencionado en el memorándum anterior), donde la teoría de Psycobolia había sido discutida por Tanagras y publicada en sus actas. También era cierto que los fenómenos telequinéticos similares a los Cleio, afectando aparentemente la aguja magnética de la brújula moviendo sus manos encima había sido exhibida mucho antes por la señora Ruf en 1876, examinada por Fechner. Además, de Vesme ya había estudiado los fenómenos telecinéticos realizados Por el conde Ugo Baschieri. Mientras el grupo del Prof. Rhine estaba tratando de averiguar la mejor manera de lidiar con tan angustiado y delicado tema, Tanagras y sus colegas decidieron entrar a la acción en el verano de 1948. Dado que su comunicación con el Rhine no había provocado los efectos que anticipaban, haciendo conocer su denuncia en los principales centros parapsicológicos de Europa y América.

Por ejemplo, escribieron la Universidad de Columbia en Nueva York, a varios departamentos de la Universidad de Duke en Durham, Carolina del Norte, EE.UU., y al editor de la revista “The Scientific Monthly”. Su carta de protesta enviada a principios de agosto de 1948 fue escrita en francés, inicialmente firmado por cinco miembros honorables de la Sociedad Griega. En una versión posterior de la misma carta de protesta, fechada el 18 de octubre de 1948, la firma de Maurice Maeterlinck también fue agregada junto con su comentario:

“Me complace firmar su protesta. Estoy indignado por este plagio; Pero no me sorprende. No es inusual en America. En cualquier caso, me quedo a su disposición para cualquier intervención necesaria”.

La siguiente carta de la Sociedad Helénica para Psicofisiología fue publicada junto con su carta de protesta contra el profesor JB Rhine, escrita originalmente en francés.

Atenas 17 Sept 1948

Al rector de la Universidad.

Tenemos el honor de comunicarle la protesta adjunta de los intelectuales helénicos con respecto a uno de sus profesores, convencidos de que hay hombres honrados de la ciencia en América, sin prejuicios, y teniendo el coraje de su opinión para juzgar y traer justicia.

Tuyo sinceramente,

El presidente
Dr. A. Tanagras

El secretario general
Prof. Dr. C. Constantinidis

Señor,

Nos sorprendió mucho leer en el nuevo libro “The reach of the mind” por el Dr. Joseph Rhine profesor asociado a la Duke University, una vieja teoría que fue publicada hace diecinueve años por el presidente de la sociedad helénica para la investigación psíquica, Almirante Dr. Tanagra. Una gran parte de este trabajo, especialmente el que trata de la influencia de los poderes desconocidos de la mente humana sobre los objetos físicos (psicocinética Fenómenos o telecinéticos), que es la más importante y la única parte original del “The reach of the mind”, es presentado por el Dr. Joseph Rhine como obra original suya, simplemente añadiendo algunos experimentos que confirman la teoría del Dr. Tanagra.

La “Teoría de Psycobolia” del Dr. Tanagra primero fue publicada en 1929, en Alemán “Zeitschrift für Parapsychologie” en Berlín y, al mismo tiempo, Francés, en un volumen de 155 páginas bajo el título “Le Destin et la Chance” (Destino y Oportunidad). Además, la “teoría de Psycobolia” fue presentada por el almirante Tanagra en el 5º Congreso Internacional de Parapsicología en Oslo (Noruega) 1935. Fue traducida en italiano por el prof. Cazzamalli (Univ. De Roma) presidente del SPR italiano. Fue discutida en todas las revisiones psíquicas europeas por Driesch, Osty, De Vesme, Deleuze, Javorsky, Borderieux, Bruck, Schroeder director de la “Zeitschrift fuer Metapsychische Forschung”, Mattiesen, L. Vivante, Richter, Leprince, etc. Fue mencionada por Maeterlinck en su Libro filosófico “Avant le grand silence” (Antes del gran silencio). Maeterlinck quedó tan impresionado por la teoría de Psycobolia que escribió a su autor. “Votre théorie telle que vous la concevez, sera la vérité de l’avenir. (“Tu teoría como concebirás será la verdad del futuro”). Como se ve, el “Reach of the mind” no presenta una teoría desconocida. Y ahora, realizaremos una comparación de los siguientes resúmenes de los dos libros:

Resumen del trabajo de Joseph Rhine “Reach of the mind” impreso en la cubierta del libro. “Aquí está la historia de una investigación asombrosa sobre los poderes desconocidos de la mente humana y la evidencia de su capacidad para proyectarse hacia el futuro e incluso para influir en los objetos físicos “

Resumen del trabajo del Dr. Tanagra “Le Destin et la Chance. La teoría de la Psychobolie », página 3;

…Cada impresión fuerte repele en la mente subconsciente y se extiende a su realización (Freud) puediendo causar en algunas personas de constitución especial (Mediums psicobólicos), una emisión probada por fenómenos telecinéticos, que – como parece- puede darse cuenta de la impresión después de una predicción accidental en tres formas.

1) Directamente, por influencia telequinética sobre materia (Motores de automóvil, de Ferrocarriles, de barcos y sobre dados, naipes, “petits Chevaux “bolas de roulette etc.

2) Directamente, al influir en los organismos vivos en forma de sugerencia telepática sugerencia. (Influencia de los movimientos y la voluntad).

3) Directamente, al influir en los órganos y las funciones de la vida organismos (mal de ojo). La emisión humana constituye un nuevo agente que influye en la vida humana.

Una comparación de los resúmenes anteriores hace observaciones innecesarias. Y desde que el Dr. Rhine recibió el libro del Dr. Tanagra, evitan sistemáticamente y con diversos pretextos y retrasos a reconocer los hechos, pensamos que tenemos el deber de llevar ante la la opinión científica internacional esta acción del Dr. Rhine, ya que posee una posición académica en una universidad americana conocida.

Atenas 3 de agosto de 1948

(Firmado)
Prof. Dr. Th. Varounis, presidente de la Polythechnical nacional colegio.
Prof. Dr. C. Constantinidis (Medicina) de la Universidad de Atenas.
Prof. Dr. P. Panayotou (Medicina) Univ. de Atenas.
S. Almirante Lycoudis, miembro de la Academia de Atenas
Dr. M. Karzis, presidente de la Asociación Médica de Atenas, Diputado en el Parlamento griego

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Cuando esta carta de protesta llegó a sus diferentes objetivos en EE.UU., la mayor parte de su destinatarios pidieron al profesor Rhine una explicación. Como por ejemplo, el Vicerrector de la Universidad de Columbia el Sr. Zanetti, el decano de la Universidad de Columbia, el Sr. Wannamaker y el presidente del Consejo de Investigación de Duke, el Sr. Gross. La editora ejecutiva de la revista “Scientific Monthly”, Sra. Keener remitió a JB Rhine la carta de protesta que había recibido del miembro de la Sociedad Helénica para la psicofisiología, el Sr. Philadelpheus y amablemente respondió. Incluso debidamente trasladó su pregunta al revisor de su libro, que ella consideraba igualmente responsable de un posible caso de plagio. Y todos escribieron de nuevo a JB Rhine reclamando una respuesta.

Uno de los colaboradores de la Sociedad Helénica sobre el terreno por este alboroto fue la medium telequinética Cleio, a quien debía Tanagras su reconocimiento internacional para su teoría, al menos dentro de Europa. Parece ser que ella pronto se convirtió en la responsable de la verificación en el mundo parapsicológico en base a su telequinesis, de la teoría de la Psycobolia. El hermano de Cleio era un científico y Tanagras menciona en sus memorias que Cleio también era una científico. Bajo toda esta actividad de protestas pasó a ella su nueva e inesperada situación, Cleio debió vivir en esos momentos bajo mucha presión.

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Cleio demostrando su influencia en la aguja de la brújula

La “muerte” inesperada de la medium Cleio.

Cleio era el seudónimo dado una joven con el nombre koula Ghioka, quien visitó en 1931 la sede de la Sociedad reclamando propiedades psíquicas. Su hermano, el profesor de Matemáticas Ghiokas, también confirmó sus actividades psíquicas. Esta apareció como una oportunidad para Tanagras, ya que creía que la telequinética de Cleio era una confirmación clara y directa de su teoría de la Psycobolia. La idea de ir de viaje con él a la conferencia de Oslo en 1935, era para que pudiera demostrar sus habilidades y borrar cualquier duda probable de la veracidad de sus efectos. Al no poder afrontar la Sociedad Helénica los gastos para su viaje, el cual Tanagras había decidido cubrir él mismo. Finalmente, filmó una película de Cleio moviendo la aguja de una brújula que mostró en el congreso.

La película de Cleio dejó una fuerte impresión en los participantes en el congreso de Oslo. Tanagras mantenía que el éxito de esta “excelente medium ” podría haber tenido atractivo internacional de haber tenido fondos. Tanagras era bastante serio sobre Cleio. Él tenía probado el fenómeno de telequinética en el laboratorio de Física de la Universidad de Atenas en 1932, en presencia de una serie de profesores de la Universidad de Física, Química y Matemáticas. los laboratorios de física emitieron un certificado de los resultados de las pruebas, en el que Tanagras intervino en la supresión de frases y añadiendo su propio texto explicativo. Tanagras también tomó Cleio para ensayar en privado en la Universidad Técnica de Atenas. Así, a menudo hacía referencia a las habilidades de Cleio cuando se discute la aplicación de su teoría de la Psycobolia en la telequinesis.

Sorprendentemente, no hay referencia alguna a Cleio y su actuación telequinética, en 1949 había “desaparecido de repente e inesperadamente”. Se podría especular que pudo haber decidido retirarse de la escena de los fenómenos psíquicos, especialmente después de la crisis internacional que surgió en 1948 entre Tanagras y la Universidad de Duke. Ella pudo haber decidido dedicar su vida exclusivamente a su profesión científica. Tomar nota del pasado, siendo miembro del personal que trabajaba en el laboratorio de Química de la Universidad de Atenas en la década de 1960, que pasó a tener el mismo nombre que Cleio: V. Ghioka, la primera “V” puede significar “Vasiliki”, cuyo apodo es “koula”. Sin embargo, estos son sólo especulaciones. La señorita Ghioka de la Universidad de Atenas bien podría haber sido la misma persona que “Cleio”, o simplemente, fue una coincidencia.

Tanagras llevó a lo largo de su vida, en el fondo de su corazón y mente la sensación de que Profesor Rhine había sido injusto hacia él y su teoría de la Psycobolia. Su colegas en la Sociedad de Psicofisiología comparten esa misma creencia. Por ejemplo, su colega más joven Prof. P. Panayiotou publicó un artículo en 1981 en honor a Tanagras, en el que escribió que la contribución de Tanagras a Parapsicología había permanecido desconocida para otros científicos.

“Esto fue por desconocimiento o hecho intencionalmente”, agregó en referencia a JB Rhine, de la Universidad de Duke, que tenía la “ reclamada originalidad de ciertos experimentos que ya se habían llevado a cabo aquí hace mucho tiempo, y pesar de que le habían informado acerca de este tema, no se molestó en dar explicación alguna al respecto”. Obviamente, el profesor Panayiotou no fue informado con precisión sobre el intercambio de correspondencia entre JB Rhine y la Sociedad Helénica durante 1948. Otro ejemplo en el que Tanagras expresa su amargura, se encuentra en una de sus las publicaciones más recientes escritos en griego titulado “Mi herencia científica”, donde se hace referencia a su disputa con JB Rhine:

“Para mi la mayor obra de la vida científica, es la “Teoría de la Psycobolia”, sobre la que escribió Maeterlinck “que algún día constituirá la verdad del futuro” que fue publicada bajo el título “Le Destin et la Chance” para explicar estos fenómenos, no tengo nada más que decir; el futuro hablará al respecto. Ya ha sido plagiado en un 50% por el estadounidense-judío Profesor Rhine, que explica los fenómenos de azar a través de la energía psíquica, sin referencia a mi nombre”.

Estos han sido los acontecimientos en torno a la controversia relativa a Tanagras y la teoría de la Psycobolia en relación con la obra de JB Rhine. El nombre y la obra de Tanagras se ha mantenido oculta y negada en la parapsicología, y más aún su teoría. Tanagras creía firmemente que en el futuro su trabajo y su teoría se reconocería, y que el mundo científico le honraría por ello.

 
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Publicado por en julio 8, 2017 en Artículos, parapsicologia

 

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Sueños, hijos de un dios menor

Por Marianna Bolko

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En 1991, junto con mi compañero Merlini con quien desde hace varios años trato aspectos clínicos y teóricos de los fenómenos E.S.P. en el psicoanálisis, hice una contribución que apareció en un volumen publicado por Bollati-Boringhieri en relación a los sueños. La exposición establecida a continuación son basadas en referencias tomadas de mi experiencia personal.

Mi contribución se limita deliberadamente a la matriz psicoanalítica freudiana. Voy a considerar algunos fenómenos que se producen durante el análisis de la constelación: transferencia-contratransferencia, para lo cual parece legítimo afirmar la posibilidad de una investigación con herramientas analíticas específicas.

¿Por qué hablo de los sueños y de los fenómenos E.S.P.? Creo que la respuesta más simple y, al mismo tiempo, más cierta es que en la práctica analítica los fenómenos E.S.P. aparecen en sueños.

El sueño y su historia es una expresión de una relación que representa un momento particular de una disponibilidad mutua, la intimidad, la modulación de la experiencia emocional que puede facilita el reconocimiento del fenómeno ESP. El sueño es un “lugar” privilegiado para de los fenómenos ESP, y éstos se han descrito incluso fuera de el. En la literatura psicoanalítica, han sido reportados sueños telepáticos que, aunque no se refieren a la relación analista-paciente, desarrollan su propia fuerza demostrativa, como se fue señalado por Freud sobre su propio material después del proceso analítico sometido. Está claro que el trabajo analítico de los fenómenos E.S.P. puede ser observado por todos lados. Pero especialmente en los sueños, para los que, hablando de sueños y telepatía, el punto de conexión puede ser colocado en el estado de alteración de la conciencia o, de conformidad con la dicción de parapsicólogos, “otro” (y no “alterado”), que ocurre en el sueño, hipnosis, bajo el efecto de drogas, el éxtasis, en la meditación trascendental, en Ganzfeld, etc ..

Es la afinidad entre los fenómenos telepáticos y sueños (estos últimos son la base sobre de la concepción del proceso primario de Freud) para sugerir la existencia de un denominador común en el cambio existencial, una condición en la que ambos ocurren. Su afinidad también se manifiesta en el hecho de que tanto los sueños como los fenómenos E.S.P. se caracterizan por la desorganización de las categorías de espacio, tiempo y causalidad.

Ehrenwald (1978) señala que el “lenguaje olvidado” de la fase simbiótica entre la madre y el niño se puede restaurar en cualquier situación que se proponga en este modelo de relación: una de ellos es el encuadre analítico. Mayor y Miller (1983), señalaron que el “lugar del interpretante” es un medio en el que se conocen y representan  partes del analista y el analizando indistintamente inconscientes, tenga en cuenta que “este proceso es similar al que vemos en la experiencia telepática”. Antes de exponer y discutir sobre los sueños cabe recordar las observaciones más significativas y esquemáticas de Freud sobre la relación entre sueños y la telepatía. También se debe decir que, para Freud, la transmisión de pensamiento y la telepatía eran casi fenómenos equivalentes. La telepatía se ve favorecida por el estado de sueño aunque el mensaje telepático llegue al destinatario cuando un evento externo se lleva a cabo, y sólo puede ser percibido por la conciencia en la noche siguiente durante el sueño .Hay dos tipos de “sueños telepáticos”: En el primero, el mensaje telepático puede considerarse un residuo durante el día que, según el esquema clásico, contribuye a la formación del sueño. En estos casos, “el mensaje telepático(…) no puede cambiar nada en el proceso de formación del sueño…”. En el segundo tipo, el sueño de forma la reproducción de un evento externo transmitido telepáticamente con respecto al que la psique mantiene en una actitud “receptiva y pasiva.” Para este tipo de sueños Freud creía que era una correcta dicción de “experiencia telepática que se producía durante el sueño”. La transmisión del pensamiento es particularmente fácil cuando una representación emerge del inconsciente o, en términos teóricos, cuando una representación pasa desde del “proceso primario” para el “proceso de secundario “

Caso del Dr. Alexander Calvesi

Esta es la exposición de Alexander Calvesi sobre el trayecto que hace para ir a su consulta y da matices de lo que ve y hay en el trayecto:

“Por lo general estaciono mi coche en la Piazza Navona, y luego ando – nunca me canso de admirar la fuente central de la plaza y la fachada de la iglesia de Santa Inés -por la Via del Corso hacia el Renacimiento- hasta alcanzar, con sólo unos pocos pasos de distancia, la puerta del edificio donde esta el estudio dónde se encuentra la casa del analista al que vengo, subo a pie las escaleras (al no haber ascensor), llegando al final de los dos primeros tramos de escaleras, habían vidrieras compuestas por un mosaico siendo un patrón de diamantes rojos y verdes. Entro en la casa-estudio. Por lo general, espero unos minutos antes en una habitación con antiguas mosaicos rojos, en el fondo de la cual había una mesa de madera. En invierno, la sala de espera se calentaba con un pequeño calentador portátil (no había ningún sistema de calefacción). Así que accedo al verdadero estudio, donde entre otras cosas, estaba el sofá y una biblioteca alta y ancha “.

La paciente se encuentra en el segundo mes de tratamiento. Es la primera vez que va a este consultorio e informa a Calvesi sobre un sueño que tuvo días antes de acudir a visitar al doctor:

“Me voy a una especie de consultorio médico en la Piazza Navona, o tal vez cerca de la Piazza Navona, el estudio está situado en un antiguo palacio, de aquellos que no hay ascensor y hay un sistema de calefacción central. Hay un pasillo estrecho de escaleras, todo interno, cerrado, al final de esta rampa hay una vidriera con dos colores: rojo y verde, entonces hay otro tramo de escaleras y otra ventana similar, la puerta de la casa del médico es de madera vieja, robusta. Dentro de la casa veo una especie de sala de estar con una mesa de madera en la parte inferior, veo el antiguo suelo de baldosas rojas, una especie de cama que se parece a una de esas camas de doctor, pero no es realmente así, veo estantes, pero donde no hay medicinas como en los estudios médicos. Veo una vieja máquina de coser.. un estante marrón de madera, viejo, carcomido, está montado sobre un bastidor de hierro, a continuación una plataforma con ruedas “.

Caso de la Dra. Loredana Micati 

G., es un estudiante universitario en el segundo año de análisis. Durante el período experimental del sueño, G. tiene que ir a otra ciudad para asistir a la Universidad, lo que se traducirá en la reducción de los períodos de sesiones y se concentrarían en unos pocos días.

Unas semanas antes de la fase de sueños, mientras G. acababa de entrar en el estudio, Loredana Micati siente un fuerte dolor repentino en el centro del pecho, “Dios Mío” – piensa ella- lo que es una molestia podría llegar a ser un ataque al corazón ¿Debo renunciar para siempre a las actividades deportivas?. El paciente dice: “Al venir aquí me dio un ataque de ansiedad por el miedo, mi corazón parecía romperse, estaba seguro de que iba a morir de un ataque al corazón y estaba a punto de renunciar a venir para ir al hospital.”

Micati  fin de semana a la última sesión con G. el viernes:

El sábado por la noche se reúne con un cirujano y “joven amigo” y le pidió examinarle un bulto en el pecho que se había descubierto hacía unos meses; se fijó la reunión para el día siguiente, domingo por la mañana: “Yo no estaba preocupada, pero consideré mi descuido un poco. Durante la noche soñé con la visita prevista, pero me dio vergüenza como si hubiera matices eróticos por la joven edad de mi amigo, a través de una serie de pasos que había invertido como una figura materna. El domingo me encontré con el cirujano, pero ambos nos olvidamos del problema que yo había mencionado la noche anterior. “

El lunes siguiente G. relata un sueño: “Yo estaba en casa de mi prima, estaban también sus dos hijos. Ella me llama y me pide que mirarle el pecho porque estaba preocupada por el descubrimiento de un bulto, me siento incómodo,.. Yo estaba emocionado y aterrado a la vez “.

En estos dos sueños, tal y como se puede ver, en el paciente se dieron matices de algo que afectaba a la vida de la analista. Pero cada uno de manera diferente. Empecemos por los aspectos formales, recordando la observación de Freud (1921) sobre los sueños telepáticos: “… el mensaje telepático se trata como de una parte del material que contribuye a la formación de los sueños, que también se sufre en el trabajo del soñar. La experiencia telepática prefiere jugar desde el exterior deformando el evento.”

El sueño que Freud había sugerido para estas observaciones fue la de un hombre que sueña que su esposa había dado a luz a gemelos en la misma noche que su hija, en otra ciudad y con un mes de antelación a la fecha prevista.

El sueño del paciente es uno en el que la transformación de la realidad parece ser la más relevante. Se podría decir que la realidad se rompe y luego se vuelve a montar en un orden diferente. Cabe señalar que todo el sueño manifiesto, aunque en diferente orden, representa la realidad emocional y fáctica del analista. Para que este sueño pueda valer en la observación de Freud debe desarrollar su fuerza demostrativa sólo después de procesamiento analítico.

El sueño de la paciente se coloca en el extremo opuesto en el caso de Calvesi: la realidad es, de hecho, casi fielmente reproducida. Casi, porque en el sueño, hay tres versiones: la primera es la parte “que se ve a través de algo estrecho”, la segunda, el entorno único que lo coloca en la sala de espera y el estudio, y la tercera y el más importante, es representada por la presencia de una “máquina de coser antigua”. Es este último elemento el que da al sueño el mágico ambiente presente en ciertas pinturas de Magritte y Delvaux. Sobre este último elemento, se debe tener en cuenta el desarrollo de Calvesi para con el resto del sueño pareciéndose a la realidad, siendo “una experiencia telepática” que parece que tiene el único propósito de atraer su atención.

El sueño del paciente de Micati es una reproducción fiel de la situación del analista, pero con el reemplazo de los personajes: este aspecto recuerda al sueño de tener gemelos reportados por Freud.

Tal vez hay más, porque en el sueño parece estar también representada la situación emocional del analista, como se desprende del sueño y sus posibles consecuencias: la visita no se hace por olvido.

Sobre la base de esta primera aproximación se puede observar que, en todos los sueños, el nivel manifiesto es siempre un mensaje telepático bien reconocible con los personajes, la singularidad y especificidad que Ehrenwald (1978) reunió bajo el término “elemento trazador”. También en el sueño informado por Micati el elemento telepático se refiere explícitamente a la realidad fáctica y emocional del presente, mientras que se informó de los aspectos materiales presentes en el de Calvesi, aunque de manera implícita (la máquina de coser). Uno puede preguntarse si estas diferencias formales son irrelevantes o pueden tener algún significado. Dicho de otra manera: el sueño telepático tiene un significado único, porque lo telepático no es el hecho de que los los pacientes sepan que su analista ha escrito una carta, esto es diferente a saber el tipo de sensaciones y sentimientos en el momento preciso. La telepatía es la situación concreta en el contenido del sueño y esta revela algo.

Dejando en suspenso la cuestión de investigar qué parte juega el paciente en el sueño y lo que son sus identificaciones. El paciente es Calvesi en sí mismo: “Yo voy a …”, pero no sabe que está representando a Calvesi que va a la Piazza Navona. La máquina de coser es en cambio la de su madre, este es el paciente mismo, pero él no sabe que es también la madre de Calvesi: ¿A quién pertenece el coche? ¿Quién es el soñador?

El paciente de Micati es definitivamente el joven cirujano amigo y primo, Micati son dos personas distintas. Pero entonces el paciente es también el analista en sus componentes.

En estos dos sueños hay algo curioso: el soñador ve a su analista como, por ejemplo, por las escaleras del apartamento, en  la Via del Corso y se ponen en marcha, sin embargo todos son los protagonistas.

“Con el motivo de dar a luz ” Freud escribe eliminado la esfera del padre y vinculando a que la psique despierta el deseo inconsciente: Es este deseo la discrepancia entre el contenido manifiesto del sueño y el evento real.

Por lo tanto, es el deseo inconsciente el que anima a todos los soñadores a ser protagonistas, de ponerse en los zapatos de su analista o de personas significativas para ellos en ese momento. Pero, ¿es realmente así?. En el ejemplo de Freud, no se puede imaginar que su padre había soñado con que el deseo incestuoso de su propia hija transmitido telepáticamente. O incluso que el sueño expresa el encuentro de dos deseos complementarios. “Yo soy todas las operaciones del paciente”.

Consideremos ahora el posible significado para el trabajo analítico, atribuido por diversos autores al sueño telepático.

Esquemáticamente, podemos identificar dos posiciones: una primera, mejora el sueño telepático sobre todo la revelación potencial de una situación contratransferencia “negativa” del analista.

La perspectiva de contratransferencia  puede tener las siguientes consecuencias:

El contenido del sueño es muy específico porque proporciona una información en profundidad sobre la situación transferal-contratransferal en vigor en el momento del sueño y detallado; el valor terapéutico que se refiere a la descripción de esta situación no es reconocida, y puede dar lugar a dificultades para el trabajo terapéutico; el sueño telepático no es un medio específico, ya que es, por lo menos, teóricamente admisible para la inauguración de la situación transferencial-contratransferencial ocurrida por otras vías.

Un segundo punto de vista considera el sueño telepático especial para la posibilidad de la experiencia “fusional” o de “co-identidad” para un importante significado terapéutico. Micati en su contexto dice que se “mantengan organizadas y bien diferenciadas (…). La comunicación ESP necesita para superar la barrera de la individualidad porque esta existe.

Las implicaciones de esta perspectiva pueden ser:

El contenido del sueño tiene poco o ningún valor, ya que es la única ocasión en que nos damos cuenta de la necesidad de fusión. Hay pacientes tales como, por ejemplo, el que Micati menta que, para lograr la experiencia de la fusión, antes de usar el sueño prueba otros caminos. En otros pacientes, sin embargo, como el de Calvesi, el sueño telepático aparece de repente, por decirlo así, sin ninguna advertencia.
El valor terapéutico se refiere a la posibilidad de experimentar una situación de fusión, mientras que el mantenimiento de los límites de su individualidad es distintiva.
El sueño telepático (y cualquier otro evento ESP) es altamente específico como factor terapéutico, ya que hay otras posibilidades fuera de ella para hacer la experiencia más elevada.

A partir de la observación de que el material inconsciente del sueño telepático contiene generalmente el paciente y el analista, se ha argumentado (Hollos 1933 Servadio, 1935) que, en principio, se produce un sueño debido a la aparición y la intersección de los componentes inconscientes de ambas “partes formadas con el sufrimiento estructural similar” definido por Calvesi (1980).

En este sentido, Fodor (1942) argumentó que el análisis de un sueño ESP no termina con las asociaciones sólo del paciente, sino que también requiere que el analista y su material onírico. Como se puede ver, incluso en el contexto de la fusión, las cosas son un poco “más complejas, o al menos pueden serlo y el contenido no sería indiferente, porque está vinculado a “las mismas partes” que se reactivaron atrayendo de esta manera la “atención al hecho de que la colocación de clavos en procesamiento analítico no se debe sólo a la del paciente.

A eso es lo que pertenece “la máquina de coser” del sueño del paciente de Calvesi. Como observó el mismo Calvesi, son experiencias originales similares que se entrelazan y pueden encontrar una reestructuración conjunta. El hecho de que usted tenga una regresión en las primeras etapas de la relación (fusión simbiótica…) no daría lugar a una regresión similar de los contenidos. Por último, los pacientes a través de los sueños y otras experiencias ESP pueden satisfacer sus necesidades fusionales que generalmente disponen en una organización psíquica intacta. Ehrenwald señaló acertadamente que los pacientes con trastornos de la personalidad, paranoico o dudosos son capaces de hacer frente a estas experiencias. El nivel de intimidad en los cuales se aplica el riesgo de que se pondría en marcha un colapso de organización psíquica regresiva son incontrolables de forma rígida y están unidas por las defensas primitivas.

En conclusión: los artículos de Freud, “Psicoanálisis y telepatía” (1921) y sobre todo “El significado oculto de los sueños” (1925) ya plantearon este problema: la capacidad de la vidente de “leer” el deseo reprimido de los que la convocan, Freud cambió no obstante en la consideración general de que “un deseo intenso junto con los pensamientos inconscientes y los conceptos que se derivan de ella son recuerdos con un tono emocional muy fuerte” y pueden ser fácilmente transmitidos. Jones, sin embargo, no era de la misma opinión aunque la considera aceptable desde el punto de vista de la integridad de la teoría psicoanalítica de los sueños.

Es el momento que en la actualidad se tomen en serio los problemas que atormentaban a Jones, ya que la historia está haciendo de una manera su justicia.

 
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Publicado por en junio 18, 2017 en Casuística, parapsicologia

 

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La antropología y lo paranormal, el pensamiento crítico y el método científico (Guía práctica para el pensamiento crítico)

Por James Lett

Hay muchas explicaciones de la popularidad actual de las creencias paranormales en los Estados Unidos, incluyendo: (1) la falta de responsabilidad de los medios de comunicación, los cuales explotan el gusto del público por lo absurdo, (2) la irracionalidad de la cosmovisión estadounidense, la cual apoya las afirmaciones insostenibles, tales como la vida después de la muerte y la eficacia de los polígrafos y (3) la incompetencia de la educación pública, la cual usualmente fracasa en su tarea de enseñar las habilidades básicas del pensamiento crítico.
Como profesor universitario, me interesa especialmente el tercer problema. La mayor parte de los estudiantes de los primeros años de su carrera profesional sencillamente no saben cómo sacar conclusiones razonables de la evidencia disponible. En los mejores casos han aprendido qué pensar en sus estudios de nivel medio superior; pocos saben cómo pensar.

En un intento de remediar este problema en mi institución, he desarrollado una materia optativa llamada “La antropología y lo paranormal”. Este curso examina la gama completa de creencias paranormales en la cultura estadounidense contemporánea, desde la precognición y la psicoquinesia hasta la canalización de los espíritus y la criptozoología, así como todo lo que uno podría imaginar, incluyendo la astrología, los OVNIs y el creacionismo bíblico. Enseño muy poco acerca de las teorías antropológicas y aún menos sobre la terminología de la antropología. En lugar de ello, trato de comunicar a los estudiantes la esencia de la perspectiva antropológica, enseñándoles, de manera indirecta, los conceptos fundamentales del método científico. Lo hago enseñándoles a sopesar la evidencia. Les proporciono seis reglas sencillas que pueden aprovechar cuando analicen cualquier afirmación. Luego les enseño cómo aplicar estas reglas al análisis de cualquier afirmación de tipo paranormal.
Las seis reglas del razonamiento basado en la evidencia constituyen mi propia destilación y simplificación del método científico:

  •  Falsabilidad
  •  Lógica
  • Exhaustividad
  • Honestidad
  • Repetibilidad
  • Suficiencia

Si ustedes aplican estas reglas a cualquier afirmación —les explico a mis estudiantes— nadie podrá engañarles.

Falsabilidad

Debe ser posible concebir algún tipo de evidencia que pudiera demostrar la falsedad de la afirmación. Puede parecer paradójico, pero para que cualquier afirmación sea verdadera, debe ser falsable (refutable). La regla de la falsabilidad es una garantía de que si la aseveración es falsa, la evidencia demostrará su falsedad; si es verídica, la evidencia no la falsará. (En este caso la afirmación puede ser aceptada como verídica de manera tentativa, hasta el momento que se presente evidencia que sí la falsa). La regla de la falsabilidad, en otras palabras, dice que debe importar la evidencia. Como tal es la primera regla, la más importante y la más fundamental para el razonamiento basado en la evidencia.

La regla de la falsabilidad es esencial por la siguiente razón: si no fuera posible concebir algo que falsara la afirmación, la evidencia disponible no importaría. No tendría sentido examinar la evidencia, porque la conclusión ya se conocería. La afirmación sería invulnerable ante cualquier evidencia. Esto no significaría, sin embargo, que la afirmación fuera verídica; significaría que la afirmación no tuviera sentido. Esto es evidente, porque es imposible —lógicamente imposible— que cualquier afirmación sea cierta a pesar de todo. Para cada afirmación verídica, siempre es posible concebir alguna evidencia que la falsara. Dicho de otra forma, cada aseveración verídica es falsable.

Por ejemplo: la afirmación verídica que la duración de la vida de los seres humanos es menor a los 200 años. Estaría falsada si un solo ser humano alcanzara la edad de 200 años. De la misma manera, la afirmación verídica que el agua se congela a los 0º C es falsable; estaría falsada si el agua se congelara, digamos, a los 2º C. Cada una de estas afirmaciones está firmemente establecida como un “hecho” científico. No esperamos que ninguna de las dos se falsara. Sin embargo, lo importante es que cualquiera de las dos pudiera ser falsada. Cualquier afirmación que no se puede falsar carece por completo de contenido propositivo; dicho de otra manera, no aporta ninguna aseveración real; puede ser una aserción emotiva, o sea, una declaración sobre la perspectiva subjetiva de la persona. Las afirmaciones no falsables sí funcionan para comunicar ideas, pero lo que aportan es información sobre los valores personales del individuo. No comunican nada de tipo fáctico, por lo tanto no son ni verdaderos ni falsos. Las afirmaciones no falsables son propositivamente vacías.

Se viola la regla de la falsabilidad de dos maneras, por lo regular; es decir, hay dos tipos de afirmaciones no falsables. El primero es la afirmación no declarada: se trata de un enunciado que es tan amplio y vago que carece de cualquier contenido propositivo. La afirmación no declarada es básicamente ininteligible; por lo tanto carece de sentido. Considere, por ejemplo, la afirmación que los terapeutas que trabajan con cristales pueden usar pedazos de cuarzo para restaurar el equilibrio y la armonía de la energía espiritual del paciente. ¿Qué significa tener un desequilibrio de la energía espiritual? ¿De qué manera puede reconocerse y diagnosticarse este “desequilibrio”? ¿Qué tipo de evidencia comprobaría que la energía espiritual desequilibrada de una persona haya sido —o no haya sido— equilibrada mediante la aplicación de la cristaloterapia? La mayor parte de las maravillas “Nueva Era”, de hecho, consiste en afirmaciones no declaradas de este tipo. Se disuelven completamente cuando las exponemos al solvente del pensamiento racional.

La afirmación no declarada tiene la ventaja de que prácticamente cualquier evidencia que se pudiera alegar podría interpretarse como congruente con la afirmación. Por ello es especialmente popular entre los paranormalistas que dicen tener poderes de precognición. Jeane Dixon, por ejemplo, predijo que 1987 sería un año “lleno de cambios” para Caroline Kennedy. Dixon también predijo que Jack Kemp encontraría “grandes desacuerdos con el resto de su partido” en 1987 y que el “terror mundial de los narcos” sería desatado por los principales narcotraficantes durante el mismo año. Asimismo reveló que el famoso locutor Dan Rather “podría (o no podría) ser hospitalizado” en 1988, y que el “problema mayor” de Whitney Houston en 1986 sería “equilibrar las exigencias de sus vidas personal y profesional”. La afirmación no declarada se reduce a una aseveración que se puede traducir con las palabras “Qué será será”.

La segunda variedad de afirmaciones no falsables, aún más popular entre los paranormalistas que la primera, tiene que ver con el manejo de la salida múltiple, es decir, una serie inagotable de excusas que tratan de explicar cualquier evidencia que parece falsar la aseveración. Los proponentes de una interpretación literal de la creación según la Biblia, por ejemplo, afirman que el universo tiene una edad menor a los 10,000 años. Hacen esto a pesar del hecho que podemos observar estrellas que tienen una distancia de la tierra de varios miles de millones de años luz, lo cual significa que la luz tuvo que salir de ellas hace varios miles de millones de años. Esto demuestra que el universo tiene una edad de varios miles de millones de años. ¿Cómo contestan los creacionistas esta refutación de su afirmación? Con la sugerencia que Dios tuvo que haber creado la luz ya en tránsito desde aquellas estrellas distantes, en el momento de la creación, hace 10,000 años. Ninguna evidencia concebible, por supuesto, puede falsar esta afirmación.

Otros ejemplos de salidas múltiples abundan en el ámbito de lo paranormal. Los proponentes de los OVNIs, cuando no hay evidencia física o fotográfica confiable para apoyar sus afirmaciones, señalan una “conspiración gubernamental” secreta que supuestamente obstaculiza la difusión de la evidencia que sustentaría sus argumentos. Los curanderos psíquicos dicen que te pueden curar si tienes suficiente fe en sus poderes. Los psicoquinéticos dicen que pueden doblar cucharas con sus mentes, si no están expuestos a las vibraciones negativas de los observadores escépticos. Los lectores del tarot pueden predecir su destino si usted es sincero en su deseo de conocerlo. La salida múltiple significa, en efecto, “Águila, yo gano; Sol, usted pierde”.

Lógica

Cualquier argumento que se propone como evidencia para sustentar cualquier afirmación debe ser sólido. Un argumento es considerado válido si su conclusión sigue inevitablemente de sus premisas; es sólido si es válido y si todas las premisas son verídicas. Aunque los filósofos han codificado y etiquetado las diferentes formas de argumentos válidos, no es necesario estudiar un curso de lógica formal para poder aplicar las reglas de la inferencia de una manera coherente y acertada. Un argumento inválido puede ser detectado mediante el sencillo método del contraejemplo: si se puede concebir una sola instancia en la cual la conclusión no seguiría a las premisas, aunque todas las premisas fuesen verídicas, entonces el argumento sería inválido.

Considere el siguiente silogismo, a manera de ejemplo: todos los perros tienen pulgas; Javier tiene pulgas; por lo tanto Javier es un perro. Este argumento es inválido porque un solo gato pulgoso llamado Javier sería un contraejemplo efectivo. Si un argumento es inválido, carece, por definición, de solidez. Sin embargo, no todos los argumentos válidos son sólidos. Considere el ejemplo siguiente: todos los perros tienen pulgas; Javier es un perro; por lo tanto Javier tiene pulgas. Este argumento no es sólido, aunque sea válido, porque la primera premisa es falsa: no todos los perros tienen pulgas.

A veces es problemático determinar si un argumento válido es sólido. Saber si una premisa particular es verídica requiere, con frecuencia, de conocimientos adicionales acerca de la afirmación, los cuales podrían requerir investigaciones empíricas. Si el argumento resiste estas dos pruebas —si es válido y sólido—, las conclusiones pueden ser aceptadas con certeza.

La regla de la lógica es violada con frecuencia por los pseudocientíficos. Erich von Däniken, quien popularizó la mitología de los astronautas antiguos a partir de 1970, escribió muchos libros en los cuales propuso argumentos inválidos y endebles con una regularidad entumecedora (véase Omohundro, 1976). En su libro ¿Chariots of the gods? (“¿Cuadrigas de los dioses?”) ofrece argumentos que son lógicamente inválidos e inexactos en cuanto a los “hechos” que apoyan los argumentos. Dicho de otra manera, sus argumentos son doblemente endebles. Por ejemplo: von Däniken argumenta que el mapa del mundo, creado por el almirante turco Piri Re’is, es tan “asombrosamente exacto” que sólo pudo haber sido elaborado con base en fotografías tomadas desde satélites. Por un lado, el argumento es inválido: cualquiera de una variedad de técnicas, aparte del uso de las fotografías tomadas desde satélites, podrían dar como resultado un mapa “asombrosamente exacto”. Por el otro, la premisa es falsa: el mapa de Piri Re’is, en realidad, contiene varias inexactitudes tremendas (véase Story, 1981 [sic]).

Exhaustividad

La evidencia que se propone para sustentar cualquier afirmación debe ser exhaustiva; en otras palabras, toda la evidencia disponible debe contemplarse.
Por razones obvias, nunca es razonable considerar solamente la evidencia que apoya una teoría, desechando la evidencia que la contradice. Esta regla es directa y evidente; requiere poca explicación o justificación. Sin embargo es una regla que es violada con frecuencia por los proponentes de los supuestos sucesos paranormales y por los que tienen creencias paranormales.

Por ejemplo: a los proponentes de la teoría de los biorritmos les gusta citar los accidentes de aviones que sucedieron en días en los cuales el piloto, el copiloto y el navegante estaban experimentando niveles críticamente bajos en sus ciclos intelectuales, emocionales y/o físicos. La evidencia que contemplan los apologistas de la biorritmia, sin embargo, no incluye el número aún mayor de accidentes aéreos que sucedieron cuando los tripulantes estaban experimentando puntos altos o neutros en sus ciclos biorrítmicos (Hines, 1988: 160). De manera similar, cuando las personas creen que Jeane Dixon tiene poderes precognitivos porque predijo la elección de George Bush en 1988 (lo cual hizo, efectivamente, pero dos meses antes de la elección, cuando cada científico social, personalidad de los medios de comunicación y ciudadano privado en el país estaba haciendo el mismo pronóstico), suelen hacer caso omiso de los miles de pronósticos hechos por Dixon que no se cumplieron (tales como sus predicciones que John F. Kennedy no ganaría la presidencia en 1960, que la tercera guerra mundial empezaría en 1958 y que Fidel Castro moriría en 1969). Si usted está dispuesto a seleccionar la evidencia que va a contemplar, podrá concluir, de una manera razonable, que la tierra es plana.

Honestidad

La evidencia que se propone para sustentar cualquier afirmación debe ser evaluada sin autoengaño. La regla de la honestidad es un corolario de la regla de la exhaustividad. Cuando usted haya revisado toda la evidencia, es fundamental que sea honesto consigo mismo en cuanto a los resultados de aquella revisión. Si el peso de la evidencia contradice la afirmación, usted tiene la obligación de abandonar su creencia en aquella afirmación y viceversa.

La regla de la honestidad, como la regla de la exhaustividad, es violada con frecuencia, tanto por los proponentes como por los adherentes de las creencias paranormales. Los parapsicólogos violan esta regla cuando concluyen (después de que numerosos experimentos subsecuentes hayan fracasado en su intento de repetir los resultados psíquicos que en primera instancia hayan resultado positivos) que el poder psíquico debe ser un fenómeno evasivo. (Si aplicáramos la “navaja de Occam”, la conclusión honesta sería que el resultado positivo inicial fuera una coincidencia.) Los creyentes en lo paranormal violan esta regla cuando concluyen, después de observar que una persona con “poderes psíquicos” haya doblado una cuchara con la mano en lugar de usar la mente, que esta persona sólo hace trampa algunas veces.

En la práctica, la regla de la honestidad usualmente se reduce a una prohibición contra cualquier violación, mediante la salida múltiple, de la regla de la falsabilidad. Sin embargo, hay más: la regla de la honestidad significa que usted debe aceptar la obligación de llegar a una conclusión racional, una vez que haya examinado toda la evidencia. Si el peso abrumador de la evidencia refuta su creencia, debe concluir que la creencia es falsa; tiene que aceptar las consecuencias lógicas, con sinceridad y humildad. Cuando nos enfrentamos con evidencia negativa aplastante, la neutralidad y el agnosticismo no son salidas mejores que la credulidad y la fe. Negar, evitar, racionalizar y todos los demás mecanismos familiares de autoengaño serían violaciones de la regla de la honestidad.

En mi opinión, esta regla en sí prácticamente invalida la disciplina entera de la parapsicología. Después de más de un siglo de investigaciones académicas sistemáticas, la hipótesis de la existencia de los poderes psíquicos queda como una idea sin confirmar, sin sustento real. Los parapsicólogos han fracasado en su intento, como observa Ray Hyman (1985: 7), de producir “cualquier evidencia coherente de la paranormalidad que sea capaz de resistir el escrutinio científico aceptable”. Todo parece indicar que la cantidad de parapsicólogos que observa la regla de la honestidad es muy pequeña, en comparación con el número de los que se engañan a sí mismos. El experimentado investigador parapsicológico Eric Dingwall (1985: 162) resumió su extensa experiencia en este campo con la siguiente observación: “Después de sesenta años de experiencia, incluyendo relaciones personales con la mayor parte de los principales parapsicólogos de aquel periodo, creo que no podría nombrar media docena de ellos, a los cuales pudiera calificar como estudiosos objetivos, quienes honestamente querían descubrir la verdad”.

Repetibilidad

Si la evidencia para cualquier afirmación se basa en el resultado de un experimento, o si la evidencia que se propone para sustentar cualquier afirmación puede ser explicada lógicamente como coincidencia, es necesario que la evidencia se repita en experimentos o pruebas subsecuentes.

La regla de la repetibilidad aporta una salvaguardia contra la posibilidad del error, el fraude y la coincidencia. Un solo resultado experimental nunca es adecuado en sí, sea sobre la producción de la fusión nuclear o la existencia de la habilidad telepática. Cualquier experimento, sin importar el rigor en su diseño y ejecución, siempre estará sujeto a la desviación implícita o al error no detectado. La regla de la repetibilidad, la cual requiere que observadores independientes sigan los mismos procedimientos y logren los mismos resultados, es una manera efectiva de corregir el sesgo o el error, aunque éstos queden sin identificar. Si los resultados experimentales son producto del fraude premeditado, la regla de la repetibilidad asegurará que el experimento será ejecutado, eventualmente, por investigadores honestos.

Si el fenómeno que estamos analizando pudiera considerarse de alguna manera como el resultado de una coincidencia, este fenómeno debería repetirse antes de que pudiéramos eliminar la hipótesis que se haya tratado de una coincidencia. Si la coincidencia es, efectivamente, la explicación del fenómeno, éste no volverá a repetirse en pruebas subsecuentes; la hipótesis de que haya sido una coincidencia se confirmaría. Pero si la coincidencia no fuera la explicación, el fenómeno podría repetirse. Habría que buscar una explicación aparte de la coincidencia. Si yo logro predecir correctamente la próxima tirada de dados, usted debería insistir que yo repita la hazaña, antes de aceptar que mi predicción haya sido más que una coincidencia.

La regla de la repetibilidad es violada regularmente por los parapsicólogos, a quienes les gusta interpretar mal las coincidencias. El famoso “detective psíquico” Gerard Croiset, por ejemplo, supuestamente resolvió varios crímenes misteriosos y localizó a centenares de personas desaparecidas, durante una carrera que abarcó varios decenios, desde 1940 hasta su muerte en 1980. En realidad, la gran mayoría de las predicciones de Croiset o eran vagas e irrefutables o simplemente estaban equivocadas. Puesto que Croiset hizo miles de predicciones durante su vida, no es sorprendente que haya disfrutado de unos cuantos aciertos fortuitos. El difunto parapsicólogo holandés Wilhelm Tenhaeff, sin embargo, se basó en aquellos “muy raros casos premiados” para argumentar que Croiset poseía poderes psíquicos demostrados (Hoebens, 1986a: 130 [sic]). Esto constituye una clara violación de la regla de la repetibilidad; aquellos “casos premiados”, aunque hayan sido ciertos, no puede usarse para demostrar las habilidades psíquicas de Croiset. (Por otra parte, buena parte de los datos de Tenhaeff eran fraudulentos; véase Hoebens, 1986b [sic].)

Suficiencia

La evidencia que se propone para sustentar cualquier afirmación debe ser suficiente para establecer la veracidad de esa afirmación, con las siguientes condiciones: (1) la responsabilidad de comprobar cualquier afirmación es de la persona que hace la afirmación, (2) las afirmaciones extraordinarias exigen evidencia extraordinaria y (3) la evidencia basada en la autoridad y/o el testimonio nunca es suficiente para demostrar cualquier afirmación de tipo paranormal.

La responsabilidad de comprobar es de la persona que afirma, por el simple hecho que la ausencia de evidencia que refuta no es lo mismo que la presencia de evidencia que confirma. Esta regla es violada con frecuencia por los proponentes de los fenómenos paranormales, quienes argumentan que el hecho de que sus afirmaciones no hayan sido refutadas demuestra que éstas han sido comprobadas. (Los aficionados de los OVNIs, por ejemplo, argumentan que el hecho de que los escépticos no han explicado cada uno de los casos de OVNIs demuestra que algunos casos deben ser interpretados como visitas de naves extraterrestres.) Considere las implicaciones de este tipo de razonamiento: si yo afirmo que Adolfo Hitler vive actualmente en Argentina, ¿cómo podrías refutar mi afirmación? Puesto que la afirmación es lógicamente posible, lo mejor que usted podría lograr (ante la ausencia de evidencia forense no ambigua) sería mostrar que la afirmación es muy poco probable, pero esto no sería una refutación. El hecho de que usted no puede demostrar que Hitler no esté vivo en Argentina, sin embargo, no quiere decir que yo haya comprobado que sí lo está. Sólo significa que he comprobado que lo podría estar. Pero eso sería muy poco significativo; la posibilidad lógica no es lo mismo que la realidad establecida. Si la ausencia de evidencia refutante fuera prueba suficiente de una afirmación, podríamos “comprobar” cualquier cosa que pudiéramos imaginar. La creencia debe basarse no simplemente en la ausencia de evidencia refutante, sino la presencia de evidencia sustentante. Aportar aquella evidencia sustentante es la obligación de la persona que hace la aseveración.

Las afirmaciones extraordinarias exigen evidencia extraordinaria, por la evidente razón del equilibrio. Si yo afirmara que llovió durante diez minutos cuando iba al trabajo el martes pasado, usted podría justificar la aceptación de mi afirmación como verídica, basándose en mi reporte. Pero si yo afirmara que fui secuestrado por seres extraterrestres, quienes me llevaron al lado oscuro de la luna y me hicieron extraños experimentos médicos, usted podría justificar la exigencia de evidencia más sustantiva. La evidencia ordinaria de mi testimonio, mientras podría ser suficiente para sustentar afirmaciones ordinarias, no es suficiente para las afirmaciones extraordinarias.

De hecho, el testimonio personal nunca es suficiente para ninguna afirmación paranormal, sea de una “autoridad” o de cualquier persona, por la sencilla razón que un ser humano puede mentir y puede equivocarse. Ningún grado de pericia en ninguna disciplina es una garantía contra la falibilidad humana. Por otra parte, la pericia no excluye la motivación de mentir. Por lo tanto las credenciales, los conocimientos y la experiencia de una persona no pueden tomarse en sí como evidencia para establecer la veracidad de una afirmación. Es más, la sinceridad de una persona no aporta nada a la credibilidad de su testimonio. Aún cuando las personas están comunicando lo que ellos creen sinceramente, siempre es posible que estén equivocados. La percepción es una actividad selectiva; depende del contexto ideológico, las expectativas, los estados emotivos y bioquímicos, así como muchas variables más. La memoria es notoriamente problemática, propensa a una amplia gama de distorsiones, supresiones, sustituciones y amplificaciones. Por lo tanto, el testimonio que las personas relatan, sobre lo que recuerdan haber visto u oído, siempre debe considerarse como una aproximación provisional a la realidad. Cuando las personas están hablando acerca de lo paranormal, su testimonio nunca debe tomarse como evidencia confiable en sí. La posibilidad —y aún la probabilidad— del error son demasiado grandes (véase Connor, 1986 [sic]).

Conclusión

Las primeras tres reglas —la falsabilidad, la lógica y la exhaustividad— son lógicamente necesarias para el razonamiento basado en la evidencia. Si vamos a tener confianza en la veracidad de cualquier afirmación, sea de tipo normal o paranormal, la afirmación debe ser propositivamente significativa y la evidencia que se propone para apoyarla debe ser racional y exhaustiva.

Las últimas tres reglas —la honestidad, la repetibilidad y la suficiencia— son pragmáticamente necesarias para el razonamiento basado en la evidencia. Puesto que los seres humanos con frecuencia tenemos motivos para autoengañarnos; puesto que a veces tenemos motivos para engañar a los demás; puesto que somos falibles y nuestra percepción y memoria son problemáticas, debemos exigir que la evidencia para sustentar cualquier afirmación fáctica sea evaluada sin autoengaño, que sea cuidadosamente filtrada para detectar los errores, fraudes y conveniencias, y que sea sustantiva e inequívoca.

Lo que les explico a mis estudiantes, entonces, es que pueden y deben usar las seis reglas mencionadas para evaluar la evidencia que se propone para sustentar cualquier afirmación. Si la afirmación reprueba cualquiera de las seis reglas, debe ser rechazada; pero si aprueba cada una de las seis, se justifica tener confianza en su veracidad.
Haber aprobado cada una de las seis reglas no es ninguna garantía de la veracidad de la afirmación, por supuesto (sólo porque usted haya examinado toda la evidencia hoy disponible, no garantiza que mañana no habrá evidencia refutante nueva), pero sí garantiza que tendrá buenas razones para aceptarla. Garantiza que usted haya vendido su aceptación por un precio justo, que no le hayan engañado.

Ser adulto responsable significa que usted va a aceptar de buena gana que casi todo el conocimiento es tentativo. Posiblemente tendrá que cambiar su creencia mañana, si amerita la evidencia, y debe estar dispuesto y capaz de ha

 
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Publicado por en junio 13, 2017 en Artículos, parapsicologia

 

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