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¿Fue Carl G. Jung un místico?

17 Dic

Por Diogo Valadas Ponte y Lothar Schäfer

carl-jung

Al estudiar la psique humana, Carl G.Jung descubrió las propiedades mentales del universo, que la física clásica había suprimido: la física cuántica las ha devuelto.

“Si el Materialismo es falso”, escribe Imants Baruss, “entonces ¿qué es verdad?”. Los hechos nos muestran que hay un reino no empírico de la realidad, que no consiste en cosas, sino en formas. Estas formas son reales, aunque invisibles, porque tienen el potencial de aparecer en el mundo empírico y actuar en él. Pueden hacer esto de dos maneras: pueden encontrar la conciencia como pensamientos en nuestra mente; Y actualizarse como estructuras materiales en el mundo exterior. Así, el mundo consciente y empírico es una emanación de un reino de formas de la mente, y la física cuántica es una forma de psicología, la psicología de la mente cósmica. De la misma manera, la psicología de Jung es también una rama de la física; Es decir, la física del orden mental del universo.

Un universo holístico es necesariamente un sistema místico. Las teorías científicas, que afirman que todas las cosas y todas las personas están interconectadas en un reino no empírico del mundo, son necesariamente teorías místicas. Jaffé ha descrito la misma conclusión de la siguiente manera:

“Tanto la psicología y el misticismo junguianos se ocupan de la experiencia de lo numinoso. La diferencia es que el misticismo habla de un encuentro con Dios y deja que la materia pruebe eso. La psicología junguiana también habla de un encuentro con Dios, en el sentido de que “Dios” representa la palabra o la designación de algo incognoscible e incomprensible. Porque Dios es una experiencia humana primordial … “.

Así, la física cuántica es una forma de misticismo; Y también lo es la psicología de Jung. Uno duda en expresar tales conclusiones, pero la forma de misticismo que encontramos en la ciencia contemporánea es diferente de sus formas históricas. Esto es así, porque nuestros conceptos evolucionan de la misma manera en que nuestros cuerpos evolucionan.

La evolución de nuestro pensamiento se caracteriza por el hecho de que hay verdades sobre el orden del mundo, que son tan fundamentales que han aparecido una y otra vez, en las mentes de diferentes personas, en diferentes épocas y en diferentes partes del mundo . Los sabios indios llamaron a este fenómeno Sanatana Dharma. En el siglo XVI, Agostino Steuco, un humanista italiano, introdujo el concepto en la filosofía occidental como “filosofía perenne”. Consideramos este fenómeno como una forma especial de sincronicidad. Muestra que nuestra mente es una mente mística, porque está conectada con un fondo cósmico que tiene propiedades mentales: Es decir, una mente cósmica.

Por alguna razón, en nuestra historia, las visiones del mundo siempre han estado acompañadas de amenazas. Es decir, si no creyeran una cierta historia de cómo el mundo fue creado por Dios, fueron amenazados a ir al infierno, y no hace mucho tiempo, que los disidentes fueron realmente incendiados. Del mismo modo, un científico puede encontrarse despedida de su trabajo en ningún momento, cuando se atreve a cuestionar el estrecho marco de la mente de las ciencias contemporáneas.

Los conceptos antiguos del mundo están resurgiendo constantemente en nuestro pensamiento, pero están haciendo esto de una manera evolutiva. Por ejemplo, la afirmación de Platón de que la realidad verdadera reside en un reino de ideas fuera del mundo visible es muy similar a la afirmación de que el mundo empírico se actualiza fuera de un reino de formas cuánticas virtuales. Sin embargo, la visión cuántica no es idéntica a la visión platónica. Más bien, es matemático, cuantitativo y ha llevado a innumerables aplicaciones prácticas que han cambiado nuestra forma de vida. De la misma manera, las descripciones de Jung de la psique humana pueden ser similares a las opiniones antiguas, pero son versiones evolucionadas de opiniones antiguas. Creemos que la evolución de los conceptos y su comprensión es la verdadera función de la evolución biológica. Es imposible saber si estamos evolucionando con la mente cósmica, o si es simplemente nuestra mente la que tiene que evolucionar a una mejor comprensión de un orden cósmico que no evoluciona.

La práctica del misticismo es un ejemplo de un proceso evolutivo. Cuando decimos que la física cuántica y la psicología de Jung son formas modernas de misticismo, no queremos decir que sean idénticas a las prácticas religiosas antiguas. Más bien, comparten aspectos esenciales con las prácticas antiguas de una manera evolucionada. Aniela Jaffé ha descrito aspectos fascinantes del misticismo de Jung, que confirman nuestro punto de vista: “¿Fue Carl G. Jung un místico?”,

“Si el concepto« místico »sugiere la experiencia inmediata del numinoso o la percepción de una realidad trascendente originalmente escondida, el« otro lado », entonces implica una experiencia que también juega un papel central en el enfoque de Jung de la psicología analítica; Es decir, la consideración de imágenes y contenidos que entran en la conciencia desde el fondo oculto de la psique, el inconsciente colectivo. (…) [que] debe concebirse como un reino sin espacio ni tiempo que elude cualquier conocimiento objetivo. Lo que percibimos son sus efectos “.

En este punto de nuestro análisis, podríamos preguntar: ¿Todo importa? ¿Por qué deberíamos preocuparnos? Nuestra respuesta es la creencia de que la felicidad en esta vida sólo se puede encontrar mediante la comprensión de los antecedentes espirituales del universo, y por vivir de acuerdo con ella. Carl Gustav Jung ha demostrado que vivir de acuerdo con el orden del universo es un requisito previo para una vida sana. Esto significa que tenemos que reconocer el fondo invisible de la realidad y aceptar la importancia del espíritu en nuestra vida.

Como ya hay evidencias los fenómenos cuánticos corroboran la Psicología Analítica en el sentido de que la capa invisible de la realidad no es sólo la fuente, sino también la meta de nuestra significación humana. Influenciado por el hindú Advaita filósofo Sankara, Forman ha expresado ideas similares:

“El atman no puede ser” producido “o” alcanzado “, porque ya está presente (…) es la condición natural del espíritu humano (…) La actividad que parece producir la experiencia de ella lo hace sólo por Destruyendo la esclavitud que la había ocultado. Sólo estamos revelando lo que había estado presente todo el tiempo, pero oculto: atman. Las técnicas del místico no están “produciendo” algo nuevo sino “revelador” algo preexistente: “Pensamiento Atman es una realidad siempre presente, sin embargo, debido a la ignorancia No se realiza. Sobre la destrucción de la ignorancia, Atman se realiza. Es como el ornamento en el cuello. “Descubrir Atman [la integridad] es como encontrar un collar colgado en el cuello: siempre ha estado presente y está realmente disponible, apenas se pasa por alto. Esta imagen enfatiza que el atman, y con él la posibilidad de su realización, ya está presente a uno. Es, en una palabra, innata. “.

El estado de ser innato sostiene un Orden Cósmico que nos permite pensar que somos parte de él, que nacemos en él y que lo somos, pero no lo sabemos. De acuerdo con la Weltanschauung (cosmovisión) de Jung, la física cuántica confirma la tesis de William James, que la ciencia del siglo XXI ya no puede negar lo no empírico:

“La región no vista en cuestión no es meramente ideal, porque produce efectos en este mundo. Cuando nos comunicamos con ella, el trabajo se realiza realmente sobre nuestra personalidad finita, porque nos convertimos en hombres nuevos, y las consecuencias en el camino de la conducta siguen en el mundo natural sobre nuestra carga regenerativa. Pero lo que produce efectos dentro de otra realidad debe ser llamado una realidad en sí, así que siento como si no tuviéramos una excusa filosófica para llamar irreal al mundo invisible o místico “.

La visión de que la realidad tiene un fondo no empírico se puede encontrar en varias épocas en la historia de la filosofía. Lo encontramos, por ejemplo, en las tesis del filósofo griego Pitágoras Timeo de Locri (420-380 AEC). “Dios es un círculo”, escribió, “cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna parte”.

El objetivo principal de toda tradición espiritual es unirse a la realidad trascendente. Diferentes tradiciones pueden dar nombres diferentes a lo divino, pero en todas ellas encontramos el mismo deseo de llegar a ser uno con lo Divino. Psíquicamente, ese estado puede adoptar el significado simbólico y transformador del renacimiento, sinónimo de convertirse en uno con el Sí mismo:

“Para el indio está claro que el yo como el terreno originario de la psique no es diferente de Dios, y que, en la medida en que el hombre está en el yo, no sólo está contenido en Dios, sino en realidad es Dios. Shri Ramana es bastante explícito en este punto. (…) El objetivo de la práctica religiosa oriental es el mismo que el del misticismo occidental: el desplazamiento del centro de gravedad del ego al yo, del hombre a Dios. Esto significa que el ego desaparece en el yo, y el hombre en Dios “.

La enseñanza de Jung es un logro increíble y una bendición para la humanidad. Ha demostrado que estamos conectados con un reino no empírico del universo, en el que podemos encontrar nuestra tarea cósmica. Negar los aspectos trascendentes de nuestra naturaleza puede conducir a serios problemas para nuestra salud física y bienestar espiritual. Nuestra tarea cósmica no es la tarea de los esclavos, que tienen que servir a su creador. No somos los esclavos del espíritu cósmico, sino, más bien, lo somos.

 

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Publicado por en diciembre 17, 2016 en Artículos, parapsicologia

 

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