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Carl Gustav Jung, la física cuántica y la mente espiritual: una visión mística del siglo XXI.

19 Nov

 

Por Diogo Valadas Ponte y Lothar Schäfer

 

Cuando René Descartes declaró que el mundo consistía en dos clases de materia, es decir, la sustancia pensante y la sustancia extendida, y cuando Isaac Newton declaró que “Dios en el principio formó la Materia en partículas sólidas, masivas, duras e impenetrables partículas móviles”, la ciencia occidental entonces se convirtió en una forma de materialismo, y cualquier cosa que no era materia no importó. Cuando Darwin introdujo el materialismo de Newton en la biología, el tener o no tener cosas se convirtió en la esencia de la vida, y la codicia y la agresión se convirtieron en las virtudes naturales de nuestra sociedad, segregando un individuo del siguiente, un país del otro y una especie de la continuadora. De esta manera, el mundo clásico era un mundo segregativo, y todos los aspectos de la vida se veían afectados: las ciencias físicas no tenían nada que ver con la ética, la filosofía no tenía nada que ver con las artes y el orden del universo no tenía nada que ver con la forma en que debemos vivir. Como lo describió Jacques Monod:

“El hombre debe despertar de su sueño milenario y descubrir su total soledad, su aislamiento fundamental. Debe darse cuenta de que, como un gitano, vive en el límite de un mundo extraño; Un mundo que es sordo a su música, y tan indiferente a sus esperanzas como a su sufrimiento o sus crímenes”.

En este ambiente totalitario materialista, Carl Gustav Jung tuvo el coraje de proponer que nuestra mente está guiada por un sistema de formas, los arquetipos, que son poderosos, aunque no llevan ninguna masa o energía, y que son reales aún siendo invisibles. Los arquetipos existen, como lo describió Jung, es un “sistema psíquico de naturaleza colectiva, universal e impersonal”. Fuera de este sistema, las formas invisibles pueden aparecer en nuestra mente y guiar “nuestra imaginación, percepción y pensamiento”.

Como resulta, las ideas revolucionarias de Carl Gustav Jung sobre la mente humana están en perfecto acuerdo con los descubrimientos de la Física Cuántica, que durante el siglo pasado también fue un shock, porque revelaron los errores fundamentales de la Física Clásica y condujeron a un cambio radical en la visión occidental del mundo. Los fenómenos cuánticos nos obligan ahora a pensar que la base del mundo material no es material y que hay un reino del mundo que no podemos ver, porque no consiste en cosas materiales, sino en cosas y formas no-materiales. Estas formas son reales, aunque invisibles, porque tienen el potencial de aparecer en el mundo empírico y de actuar sobre nosotros. Forman un reino de potencialidad en la realidad física, y todas las cosas empíricas son emanaciones de este reino. Hay indicios de que las formas en la potencialidad cósmica que son patrones de información son como los pensamientos en nuestra mente. En consecuencia, el mundo ahora nos aparece como una totalidad indivisible, en la cual, todas las cosas y personas están interconectadas y la conciencia es una propiedad cósmica.

En este ensayo, describiremos las similitudes entre la psicología de Carl Gustav Jung y la ontología cuántica. Nuestra descripción mostrará que la enseñanza de Jung es más que la psicología: es una forma de espiritualidad. Por “espiritualidad”, nos referimos a una visión del mundo que acepta lo numinoso en el fundamento del orden cósmico. De la misma manera, la Física Cuántica es más que la física: es una nueva forma de misticismo, que sugiere la interconexión de todas las cosas y seres y la conexión de nuestras mentes con una mente cósmica.

La Física Cuántica y la Fundación Espiritual del Mundo Empírico

Si queremos caracterizar la psicología de Carl Gustav Jung en una sola frase, podemos decir que la Psicología Analítica, encarnada en la estructura del arquetipo, nos lleva a la visión de que hay una parte del mundo que no podemos ver, un reino de Realidad que no consiste en cosas materiales sino en formas no materiales. Estas formas son reales a pesar de que son invisibles, porque tienen el potencial de aparecer en nuestra mente y actuar en ella. En las siguientes secciones, mostraremos que esta visión del mundo es idéntica a la ontología de la Física Cuántica. Nuestra descripción es necesariamente corta, pero el lector interesado encontrará muchos detalles y referencias en otras obras; Particularmente, en el libro, “Infinite Potential: What Quantum Physics Reveals About How We Should Live”

La base del mundo material es no-material

El primer aspecto del mundo cuántico que tenemos que considerar se refiere al hecho de que la base de las cosas materiales es no-material. Esta visión está en completo contraste con nuestra experiencia del mundo, pero es continuadora de la mecánica cuántica de Schrödinger, que es actualmente la única teoría que nos permite comprender las propiedades de los átomos y las moléculas. En esta teoría, los electrones en átomos y moléculas no son pequeñas partículas materiales, pequeñas bolas de materia, sino ondas o formas permanentes.

Todos los átomos consisten en un núcleo cargado positivamente, que contiene la mayor parte de la masa de un átomo, y de electrones, que están de alguna manera dispuestos en el espacio que rodea al núcleo. Los electrones son pequeñas partículas elementales: tienen una masa definida y, cuando la vemos, aparece como un pequeño punto: por ejemplo, como un destello en la pantalla de un televisor o una pequeña marca en una película fotográfica.

En contraste con sus apariencias, los electrones en los átomos y las moléculas no son pequeñas partículas materiales o pequeñas bolas que corren alrededor de los núcleos atómicos como los planetas alrededor del sol, pero son ondas estacionarias: cuando un electrón entra en un átomo, cesa de ser una partícula material y se convierte en una onda. Debemos a Max Born el descubrimiento de que la naturaleza de estas ondas son las ondas de probabilidad. Es decir, los electrones en los átomos son campos de probabilidad.

Cuando este aspecto de los electrones se dio a conocer por primera vez no estaba claro. ¿Cuáles son las probabilidades? Las probabilidades son números adimensionales, relaciones de números. Las ondas de probabilidad están vacías y carecen de masa o energía, sólo es información sobre relaciones numéricas. Sin embargo, el orden visible del mundo está determinado por la interferencia de estas ondas. Las interferencias de los patrones de ondas atómicas, por ejemplo, determinan qué tipo de moléculas pueden formarse. Además, las interferencias de las formas de onda molecular determinan cómo interactúan las moléculas. Las moléculas de tu cuerpo, por ejemplo, interactúan de tal manera que te mantienen vivo.

En vista de estas propiedades de las unidades elementales de la materia, debemos concluir que el orden del mundo visible se basa en fenómenos que trascienden el materialismo de la física clásica. Si uno persigue la naturaleza de la materia hasta sus raíces, a nivel de átomos y moléculas, de repente, uno se encuentra en un reino de formas matemáticas y números, donde toda materia se pierde: así, uno es llevado a la idea de que la Base de la realidad no es material.

En este punto, el lector puede notar ya la importancia del mundo cuántico para la psicología de Carl Gustav Jung: El descubrimiento de un reino de formas no materiales, que existen en la realidad física como base del mundo visible lo hace posible Aceptan el punto de vista de que los arquetipos son verdaderamente existentes, formas reales, que pueden aparecer en nuestra mente fuera de un reino cósmico en el cual se almacenan. Por lo tanto, podemos confirmar aquí, sobre la base de los fenómenos cuánticos la opinión de Jung de que “no sólo es posible, sino que es bastante probable, que la psique y la materia sean dos aspectos diferentes de una misma cosa”.

La conciencia es una propiedad cósmica

Un concepto importante que surge en los fenómenos cuánticos se refiere a la totalidad de la realidad física. Por el concepto de totalidad, queremos decir que las cosas aparentemente separadas pueden estar conectadas y pueden actuar instantáneamente unas sobre otras a través de distancias arbitrariamente largas. En un universo holístico, las decisiones tomadas por un observador en una parte del mundo pueden tener un efecto instantáneo sobre el resultado de procesos en otro lugar, a una distancia potencialmente larga. Por ejemplo, un pensamiento que aparece en mi mente en este momento puede aparecer instantáneamente en su pensamiento en otro lugar, en otra parte del mundo. En física, hablamos de “no-localidad” cuando dos partículas que en un momento interactúan y luego se alejan unas de otras, pueden permanecer conectadas y actuar como si fueran una misma cosa, sin importar cuán lejos estén.

En el mundo de las cosas ordinarias, ninguna influencia o señal puede viajar a una velocidad más rápida que la velocidad de la luz. Por lo tanto, cualquier acción tomada en una parte del mundo puede tener un efecto en otra parte sólo después del tiempo que tarda una señal en llegar de un punto a otro. En el mundo cuántico, la situación es diferente: las influencias pueden actuar instantáneamente en distancias arbitrariamente largas; En principio, de un extremo del universo a otro.

El aspecto de la totalidad de la realidad puede describirse de una manera sencilla en relación con las propiedades ondulatorias de las partículas elementales. En la sección anterior, hemos visto cómo los electrones en los átomos son ondas. Cada vez que vemos un electrón, aparece como una partícula material. Sin embargo, dentro de un átomo, es una onda.

Esta metamorfosis de las partículas a las ondas y de las ondas a las partículas es un fenómeno general que no sólo describe los modos de existencia de los electrones, sino que es una característica de todas las partículas elementales, átomos y moléculas. Significa que, cuando vemos lo que llamamos una partícula elemental, aparece como una pequeña cosa material en una posición específica en el espacio. En contraste, cuando tal cosa está por sí misma, como cuando está en el vacío, deja de ser una partícula material y se convierte en una onda. Se puede pensar en este proceso como una transición espontánea de lo que vemos como una partícula desde su estado de partícula hasta un estado de onda.

En el libro “Infinte Potential” este fenómeno se ha descrito de la siguiente manera:

“En la fundación del mundo visible encontramos Entidades que siempre nos parecen como Cosas Elementales cuando interactuamos con ellas. Sin embargo, cuando están solas, se convierten en ondas. Como ondas, han perdido toda la masa y se han convertido en formas puras, patrones de información, algo mental o pensado. En consecuencia, podemos llamar a las unidades de existencia en la fundación del mundo “ETs”, que significa cosas elementales, de pensamientos elementales; O, simplemente, “Entidades.”

Ser una partícula material localizada es un estado de existencia de un ET; Ser una ola no material es otra cosa. Como resulta, el estado de onda es el estado preferido de un ET: Es el lugar a donde irá cuando se deja sola. Como una ola, un ET ha perdido toda su masa. Se ha convertido en una forma no material e invisible y, como las ondas se extienden en el espacio, no tiene una posición específica en el espacio, sino muchas posiciones potenciales. Decimos que un ET en su estado de onda está en un estado de potencialidad. Dado que las partículas materiales, siempre que vemos una, aparecen siempre con una masa específica en un punto específico del espacio, debemos concluir que los ET en un estado de potencialidad no forman parte del mundo empírico. Al hacer una transición a un estado de onda, un ET deja el mundo empírico.

Este fenómeno es general y cósmico: hay un reino del universo que no podemos ver. Es un fondo de formas no materiales, no de cosas. Las formas son reales, aunque invisibles, porque tienen el potencial de aparecer en el mundo empírico y actuar en él. De hecho, ahora debemos pensar que todo el mundo visible es una emanación de un fondo cósmico no empírico, que es la realidad primaria, mientras que el mundo emanado es secundario.

No podemos realmente saber cuál es la naturaleza de los ETs en el fondo no-empírico del mundo. Las indicaciones son que tienen propiedades onduladas. Si es así, debemos pensar que el fondo del mundo visible es como un océano. Los ET en este océano están navegando juntos, como las olas de agua en un océano, de modo que la naturaleza de la realidad es la de una totalidad indivisible.

La totalidad del fondo cósmico también es sugerida por la siguiente consideración: Si los ET en el reino de la potencialidad no formaran un todo coherente, el mundo empírico emanado de la potencialidad cósmica sería caótico. Sin embargo, lo visible no es caótico. Más bien, siempre nos aparece como un sistema coherente.

Como patrones de información, los ET en el reino de la potencialidad son más parecidos a los pensamientos que a las cosas. Los pensamientos generalmente aparecen en una mente consciente. Así, la aparición de formas pensadas en la potencialidad cósmica sugiere que la conciencia es una propiedad cósmica. El universo es consciente y nuestro pensamiento es el pensamiento de la mente cósmica, que encuentra la conciencia en nosotros.

Las mismas conclusiones derivan de la naturaleza holística de la realidad. Por ejemplo, en su libro “The Conscious Universe”, Menas Kafatos y Robert Nadeau han argumentado que, si el universo es una totalidad indivisible, todo sale de esta totalidad y todo le pertenece, incluyendo nuestra propia conciencia. Así, la conciencia es una propiedad cósmica.

Esta visión cuántica de una realidad holística está en perfecto acuerdo con una de las ideas más importantes de Jung; Es decir, la idea arquetípica de Unus Mundus, que Jung y Marie-Louise von Franz derivaron de las características visiones medievales del mundo. En palabras de Jung:

“Sin lugar a dudas, la idea del Unus Mundus se basa en la suposición de que la multiplicidad del mundo empírico descansa sobre una unidad subyacente y que no existen dos o más mundos fundamentalmente diferentes, o se mezclan entre sí. Más bien, todo lo dividido y diferente pertenece a un solo y mismo mundo, que no es el mundo de los sentidos “.

Ontológicamente, este arquetipo significa que hay una realidad que debe estar unida, “aparentemente” dividida, opuesta pero más allá de la ilusión de la materia. El lector notará el acuerdo de los puntos de vista de Jung con la visión cuántica del mundo que hemos descrito anteriormente.

El proceso de individuación es una capacidad innata del individuo para tomar conciencia de Sí mismo. Según Robert K. Forman, tenemos una capacidad innata que es un proceso de transformación imperativo y de larga vida. Este es un impulso para unir lo que está dividido. Jung afirma en “Los arquetipos y el inconsciente colectivo” que yo uso el término “individuación” para designar el proceso por el cual una persona se convierte en un “individuo” psicológico, es decir, una unidad separada e indivisible del “todo”. La búsqueda de la totalidad carecería de sentido en un mundo newtoniano de cosas materiales separadas. En el mundo cuántico, se ha encontrado una base física.

Jung también entendió el proceso de individuación como un impulso religioso, que es un sano arquetipo espiritual que dirige y coordina el flujo de la vida humana. La palabra religiosa se usa en este contexto en el sentido de sus raíces etimológicas, en las cuales Re-Ligare significa “reconectarse”, “estar en comunión” o “reunirse”. Como Anniela Jaffé escribió:

“La individuación debe ser entendida en lenguaje religioso como la realización de lo” piadoso “en lo humano, como el cumplimiento de una” misión piadosa “. La experiencia consciente de la vida se convierte en una experiencia religiosa, se podría decir, una experiencia mística “.

De acuerdo con los aspectos de totalidad que aparecen en la visión cuántica del universo, Jung creía que la psique tiene un impulso natural e innato hacia la totalidad. Henderson ha señalado que:

“Una sensación de plenitud se logra a través de una unión de la conciencia con los contenidos inconscientes de la mente. De esta unión surge lo que Jung llamó «la función trascendente de la psique», mediante la cual el hombre puede alcanzar su meta más elevada: la plena realización del potencial de su Yo individual “.

El anhelo de la totalidad es el verdadero “opus” que subyace a toda la obra de Jung. De acuerdo con la física cuántica, el significado y el propósito de nuestra naturaleza está anclado en el reino numinoso de la realidad. Como Jung describe la búsqueda espiritual:

“El interés principal de mi trabajo no se refiere al tratamiento de la neurosis, sino más bien al acercamiento a lo numinoso. Pero el hecho es que el acercamiento a lo numinoso es la terapia real, y en la medida en que alcances la experiencia numinosa, estás liberado de la maldición de la patología. Incluso la misma enfermedad adquiere un carácter numinoso “.

Este reino invisible, que Jung asumió como “psicoide”, proporciona un campo infinito para el progreso de la relación eje-ego, alimentando la conciencia como un elemento en el cual todo fenómeno colapsa. La física cuántica nos trae un nuevo tipo de realidad, en la que es nuestra tarea liberar nuestro potencial y liberarnos de nuestra ignorancia, la mayor sombra de todas. De acuerdo con la psicología analítica de Jung, la física cuántica nos proporciona sugerencias directas de cómo podemos vivir de acuerdo con el reino numinoso del universo.

Joseph Campbell ha utilizado la metáfora del héroe para describir el proceso en el cual el Ego se une con el yo. En la primera mitad de nuestra vida, nuestro Ego está separado de nuestro inconsciente. Sin embargo, después de este período, tiene un anhelo de llegar a un estado primordial de totalidad, frente a todo tipo de peligros y pruebas. La lengua portuguesa tiene una palabra específica para este anhelo: es decir, saudade. Encontramos este mito en innumerables antiguas enseñanzas espirituales en los escritos de los poetas clásicos, y ahora reaparece en la cosmovisión de la física cuántica. Anniela Jaffé escribe:

“En el lenguaje religioso la imagen de un Dios que busca al hombre tanto como lo busca el hombre a él. Dios busca al individuo para darse cuenta de su alma y de su vida. Expresado psicológicamente: el Sí mismo requiere la personalidad del ego para manifestarse; La personalidad del ego requiere que el Yo sea el origen de su vida y su destino. En el lenguaje religioso esto significa que “Dios necesita al hombre, así como el hombre necesita a Dios”.
Como escribió Jung a Erich Neumann:

“Dios es una contradicción en términos, por lo tanto necesita al hombre para ser un hecho … Dios es una enfermedad que el hombre tiene que curar”.

Las vías de Eddington de un Universo Consciente

En la década de 1930, Sir Arthur Stanley Eddington, un prominente astrofísico británico, fue uno de los primeros físicos que sistemáticamente buscaron aspectos de la conciencia en el universo, concluyendo que “el universo es de la naturaleza de un pensamiento o sensación en una Mente universal” “.

Uno de los argumentos de Eddington se basaba en el hecho de que, cuando los físicos realizan mediciones, sus observaciones tienen sentido, porque los instrumentos de medida están conectados con un fondo significativo de los objetos que se miden. Por ejemplo, cuando observamos el movimiento de un punto de luz a través del cielo por la noche, nuestras observaciones tienen sentido porque conocemos el fondo planetario, donde los planetas giran alrededor del sol. En esta situación, señaló Eddington, las observaciones de los átomos son un problema, porque su fondo no se conoce. Cada vez que vemos un átomo, podemos ver fenómenos que ocurren en su superficie, pero no sabemos, lo que sucede dentro. ¿Por qué el fondo de los átomos no es conocido e incluso incognoscible? Debido a que, como hemos descrito anteriormente, los electrones en los átomos son formas no materiales y no empíricas.

Si la ciencia no tiene nada que decir sobre los bloques de construcción del mundo visible, es un problema que debe ser abordado. Como resulta, no es el único rompecabezas de su tipo. Una situación similar surge, por ejemplo, en la neurología, donde ninguna medida de la superficie de un cerebro puede decirnos qué está pasando en la mente detrás de ella. Eddington sugirió pensar en las dos situaciones juntas, la del cerebro y la del átomo, y concluyó que el fondo de los átomos es mental. Ya que necesitamos algo a lo que podamos adjuntar las mediciones de un átomo.

¿Es nuestra mente una invención de nuestro cerebro? O, ¿tenemos una mente porque el fondo del universo es mental y se expresa en nuestra mente? Para Eddington la “unidad” del universo hizo necesario concluir que, detrás de todas las apariencias empíricas del mundo, “hay un fondo continuo con el fondo del cerebro”. La unidad en este contexto significa coherencia. Que el universo es un sistema coherente puede sugerirse sobre la base de la unidad de nuestra mente:

“Si la unidad de la conciencia de un hombre no es una ilusión, debe haber alguna unidad correspondiente en las relaciones de la mente-materia”.

Si el universo no fuera un sistema coherente, sino una colección aleatoria de pilas desconectadas de desechos materiales, la unidad de nuestro pensamiento sería una ilusión. Por otro lado, si el universo es un todo coherente, la existencia de nuestra mente personal sugiere que el fondo del universo es mental.

De esta manera, Eddington fue llevado a la conclusión de que:

“El universo es de la naturaleza de un pensamiento o sensación en una mente universal “

Aunque son polémicas, las tesis de Eddington están en perfecto acuerdo con los supuestos básicos de Carl Gustav Jung, y con los fenómenos cuánticos, que nos muestran que hay una parte del mundo que no podemos ver, un fondo de potencialidad, que no consiste en cosas, pero de formas. Estas formas son pensadas y son reales porque pueden actualizarse en el mundo empírico y actuar en él. De hecho, todo el mundo empírico ahora aparece como una emanación de un reino de formas invisibles.

Las funciones de onda cuántica son arquetipos

No es una casualidad que el desarrollo de la psicología como ciencia diera un salto cuántico después de 1900, cuando la era de las Ciencias Clásicas llegó a su fin y la era cuántica comenzó. La visión de Jung de la psique humana presupone una estructura del universo que está en perfecto acuerdo con el universo cuántico, pero imposible en el mundo de Newton. Por ejemplo, la suposición de Jung de que existe una parte invisible del mundo, que no consiste en cosas materiales, sino en formas -los arquetipos- es inaceptable en un universo newtoniano, en el que todos los fenómenos dependen de las propiedades de la materia.

El inconsciente colectivo de Jung es una parte no personal de la psique humana. Es un reino de formas -los arquetipos- que puede aparecer espontáneamente en nuestra conciencia y actuar en ella, influyendo en “nuestra imaginación, percepción y pensamiento”. Los arquetipos son “modos típicos de aprehensión”, que modelan, regulan y motivan las formas conscientes en nuestra mente de la misma manera, en las cuales los estados virtuales de átomos y moléculas forman y controlan los fenómenos empíricos. Debemos llegar constantemente al reino de los arquetipos y actualizar sus formas virtuales, para poder vivir y dar sentido a la vida.

La aparición de los arquetipos en nuestra mente muestran nuestra conexión con un orden transpersonal. Más allá de los estrechos confines de nuestra psique personal, señaló Jung, el inconsciente colectivo es:

“Una extensión sin límites llena de incertidumbre sin precedentes, aparentemente sin interior y sin exterior, sin arriba y sin abajo, sin aquí y sin allí, sin mía y sin tuya, sin bien y sin mal … donde estoy indivisiblemente esto y aquello; Donde experimento lo otro en mí mismo y el otro que me experimenta conmigo … Allí estoy totalmente yo con el mundo, tanto que una parte de mi fácilmente se olvida de quién soy realmente”.

Los filósofos y los místicos idealistas han perseguido tales ideas a través de las edades. En el siglo XIX, por ejemplo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel enseñó que el “Espíritu Absoluto” es la estructura primaria del universo. Todo lo que existe es la actualización del espíritu, y todo está conectado con él. El Espíritu es todo, crea todo, el pensamiento y el ser, el sujeto y el objeto, lo real y lo ideal, lo humano y lo divino, todos son Uno. Así, concluyó Hegel, nuestro pensamiento es el pensamiento del Espíritu Cósmico, que está pensando en nosotros.

Miles de años antes de Hegel, los sabios indios inventaron la alegoría de las ollas de agua, que se llenan de agua y se colocan en el sol: Usted puede ver el sol en cada una de ellos, pero sólo hay un sol. Del mismo modo, usted puede encontrar la conciencia en innumerables mentes humanas, pero sólo hay una conciencia: la Conciencia Cósmica.

La palabra “conciencia” deriva del latín, “cum” y “scientĭa”, y significa un estado de “sabiduría compartida”. Curiosamente, cuando hablamos de nuestra conciencia y la de otras personas, siempre hablamos de “nuestra conciencia”, y nunca usamos la forma plural hablando de nuestras conciencias. No hay forma plural, porque sólo hay una conciencia: la conciencia cósmica. Si nuestra conciencia personal es simplemente una parte de un sistema cósmico, no es sorprendente que los arquetipos puedan aparecer en nuestra mente y actuar en ella.

Por cierto, en la que describe el mundo, la física cuántica ha llevado a la ciencia al centro de las antiguas enseñanzas espirituales. Por ejemplo, las funciones de onda molecular no tienen unidades de materia o energía. Son formas puras, no materiales. Lo mismo es cierto para los arquetipos de Jung: al igual que las funciones de onda de los sistemas cuánticos, son formas puras, no materiales. En la metafísica de Aristóteles, todas las cosas son mezclas de materia y forma. Sólo había una forma pura: Dios.

El nombre que los químicos cuánticos han dado a los estados vacíos de átomos y moléculas -es decir, llamándolos “estados virtuales” – es una expresión peculiar y uno se pregunta, ¿de dónde viene? Como resulta, el concepto no fue inventado por los químicos cuánticos, sino por Meister Eckhart, un monje dominicano y místico. “Las cosas visibles están fuera de la unidad de la luz divina”, escribió Meister Eckhart, y su existencia en el mundo empírico se debe a la “actualización de su ser virtual “.

¡Qué fenómeno tan impresionante! El mismo término inusual aparece en la mente de un místico medieval y luego, cientos de años después, en la mente de un químico cuántico. El ejemplo muestra que las verdades absolutas pueden aparecer, una y otra vez, con los mismos mensajes a través de miles de años en diferentes mentes, diferentes edades y diferentes partes del mundo. Es difícil evitar la impresión de que nuestras mentes están conectadas con un reino cósmico de pensamientos: el reino de los arquetipos de Jung.

La sincronicidad y el fondo mental del universo

En las teorías de Jung, el concepto de sincronicidad juega un papel importante. El término alemán de Jung, sinngemäße Koinzidenz, significa una “coincidencia según el significado”. Se suele traducir como “coincidencia significativa”, refiriéndose a la coincidencia de dos o más eventos y describe fenómenos en los que un acontecimiento en el mundo exterior coincide de manera significativa con un estado psicológico de la mente; Es decir, dos o más eventos están conectados en un sentido pero no en sus causas visibles. Como lo describe Jung, en la aparición simultánea de eventos sincrónicos “está involucrada otra cosa que no sea la probabilidad del azar”. Específicamente, la sincronicidad consiste en dos factores: (A) Una imagen inconsciente que entra en la conciencia, ya sea directamente o indirectamente (simbolizada o sugerida) en forma de sueño, idea o premonición. (B) Una situación objetiva coincide con este contenido. Una es tan desconcertante como la otra.

Cuando alguien sueña con un evento inusual, y al día siguiente ese mismo evento realmente sucede en otra parte del mundo, entonces estamos tratando con un caso de sincronicidad. Como señaló Jung, tales experiencias son particularmente impresionantes cuando un estado mental interno coincide con un evento externo que “tiene lugar fuera del campo de percepción del observador, es decir, a distancia, y sólo verificable después”.

En el marco de la física clásica, las coincidencias según el significado son imposibles como eventos no aleatorios. Es decir, la física clásica no permite fenómenos físicos causalmente conectados que no impliquen el intercambio de energía o fuerzas físicas. Jung era consciente de este problema. “Nadie ha tenido éxito”, escribió, “al construir un puente causal entre los elementos que constituyen una coincidencia sincrónica”. Sin embargo, no tenía ninguna duda de que la sincronicidad era un fenómeno real “basado en algún tipo de principio o en alguna propiedad del mundo empírico”. Los fenómenos cuánticos hacen posible ahora identificar esta propiedad. Sin embargo, como resulta, no es una propiedad del mundo empírico sino que implica el reino no empírico de la realidad.

La falta de conexiones causales visibles es un aspecto interesante de los eventos sincrónicos. Sin embargo, de la misma manera en que los eventos cuánticos parecen aleatorios, pero son realmente causados por algunos procesos no empíricos, por lo que la aleatoriedad de los eventos sincrónicos es sólo una aleatoriedad aparente. El espíritu cósmico es insondable, pero no arbitrario o estúpido.

La sincronicidad puede implicar más de una sola mente y más de unos pocos eventos. A principios del siglo XX, por ejemplo, Europa pasó por una era de cambios revolucionarios que afectó a todos los aspectos de la vida y mostró todas las características de los acontecimientos sincrónicos. En 1900, por ejemplo, Sigmund Freud inventó el psicoanálisis, y Max Planck fundó la física cuántica. En 1903, Henry Ford fundó la Ford Motor Company, y los hermanos Wright lograron el primer vuelo a motor. En 1905, Albert Einstein desarrolló la Teoría de la Relatividad, y en París el primer espectáculo de arte moderno presentó pinturas de André Derain y Henri Matisse. En 1907, el cubismo fue desarrollado por Georges Braque y Pablo Picasso. En 1910, Arnold Schönberg escribió la primera composición de música atonal. En 1912, Wassily Kandinsky inventó la pintura abstracta. En 1913, Franz Kafka publicó sus cuentos. En 1914, James Joyce escribió The Dubliners y comenzó la Primera Guerra Mundial, y 1917 fue el año de la Revolución Rusa.

Todos estos desarrollos fueron revoluciones en sus campos correspondientes. Percibimos una conexión sincrónica entre estas revoluciones porque tenían un significado común: es decir, cada una de ellas sacaba un campo dado de la superficie visible de las cosas en un reino oculto, abstracto y fundamental del mundo. Por ejemplo, cuando los físicos cuánticos descubrieron el mundo no empírico de la vida, los pintores del arte moderno comenzaron a buscar la esencia de las cosas detrás de su superficie visible y los psicólogos descubrieron el poder oculto del inconsciente. Como Werner Haftmann explica en su fascinante libro La pintura en el siglo XX, las pinturas se volvieron “evocadoras” y dejaron de ser “reproductivas”. Cuando los físicos abandonaron la noción del punto eterno como partícula en la física cuántica, los artistas visuales abandonaron en las pinturas abstractas el punto infinito de la perspectiva, que fue la piedra angular de todas las pinturas clásicas.

Los físicos, por ejemplo, no inventaron los fenómenos de la física cuántica ponderando las pinturas de los artistas modernos. El arte moderno no fue inventado por artistas mientras escuchaban música atonal. Más bien, las diferentes mentes estaban conectadas en la totalidad del fondo mental de la potencialidad cósmica: El espíritu cósmico estaba trabajando en un proceso sincrónico.

Al guiar los procesos de nuestra mente, la potencialidad cósmica ha mostrado sus propiedades mentales. Lo mental no se fractura en el universo en islas aisladas, pero sus pensamientos forman un océano de pensamientos que llena el mundo entero.

La enseñanza de Jung es un logro increíble y una bendición para la humanidad. Ha demostrado que estamos conectados con un reino no empírico del universo en el que podemos encontrar nuestra tarea cósmica. Negar los aspectos trascendentes de nuestra naturaleza puede conducir a serios problemas para nuestra salud física y bienestar espiritual. Nuestra tarea cósmica no es la tarea de los esclavos, que tienen que servir a su creador. No somos los esclavos del espíritu cósmico, sino, más bien, lo somos.

 

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Publicado por en noviembre 19, 2016 en Artículos, parapsicologia

 

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