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La psicología del yoga Kundalini.

02 Nov

Seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini, impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador:

¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, los chacras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo.

Referencias de Jung sobre el Yoga :

“Los chacras son símbolos de niveles de conciencia humana en general. Étnica y psicológicamente podemos distinguir tres diferentes localizaciones psíquicas, de las cuales la primera corresponde más o menos al mūlādhāra-svādhisͅthana, la segunda al manͅipūra y anāhata, y la tercera al viśuddha y alājn͂āLa psicología de los centros más bajos es análoga a la de los primitivos –inconsciente, instintiva y envuelta en la participación mística. La vida aparece aquí como una ocurrencia, por decirlo así, sin un yo.

(C. G. Jung, La psicología del yoga kundalini ,`Comentario de Jung a las conferencias del seminario alemán de Hauer’)

“Mūlādhāra era un símbolo de nuestra existencia consciente terrena y personal.(…)Siempre que el yo se identifica con la consciencia, es capturada por este mundo, el mundo del chacra mūlādhāra. (…) Nuestra cultura es una cultura en el mūlādhāra, una cultura solamente personal donde los dioses todavía no han despertado de su sueño. (…) Mūlādhāra, que significa la raíz soporte, también muestra que estamos en laregión de las raíces de nuestra existencia, la cual sería nuestra existencia personal y corporal en esta tierra. (…) De hecho, podemos desarrollar nuestra conciencia hasta alcanzar el centro ājn͂ā, pero nuestro ājn͂āes un ājn͂ā personal, y por lo tanto está en mūlādhāra.”

(C. G. Jung,La psicología del yoga kundalini , 19 de octubre de 1932 y 2 de noviembre de 1932)

“Mientras estás en manͅipūra estás en la terrible fogosidad del centro de la tierra, por decirlo así. Existe solamente fuego de pasión, de deseo, de ilusiones. Es el fuego del que Buda habla en su sermón de Benarés, donde dice que el mundo entero está en llamas, tus oídos, tus ojos, por todas partes arrojas fuego de deseo, y éste es el fuego de la ilusión, porque lo que deseas es fútil. Sin embargo, hay un gran tesoro en la energía emocional liberada. (…) Éste es el alquímico lugar donde las cosas se transforman. Por lo tanto, manͅipūra podría ser un centro en el que las sustancias son digeridas,transformadas.” 

(C. G. Jung,La psicología del yoga kundalini, 19 y 26 octubre de 1932)

“En nuestro actual desarrollo histórico, a nivel psicológico hemos alcanzado anāhata y desde allí podemos experimentar mūlādhāra, y todos los subsiguientes centros del pasado, a través del conocimiento de los archivos, la tradición, y también a través de nuestro inconsciente.”

(C. G. Jung, La psicología del yoga kundalini, 26 de octubre de 1932)

“El elefante aparece otra vez en viśuddha. (…) Para el hindú el elefante funciona como el símbolo de la libido domesticada, paralelo a la imagen del caballo entre nosotros. Significa la fuerza de la consciencia, el poder de la voluntad, la habilidad de hacer lo que uno quiere hacer.”

(C. G. Jung,La psicología del yoga kundalini  , 26 de octubre de 1932)

“En viśuddha los hechos psíquicos son la realidad. (…) La materia es una delgada piel alrededor de un enorme cosmos de realidades psíquicas. (…) En viśuddha el juego entero del mundo llega a ser tu experiencia subjetiva. (…) Entonces el purusa llega a ser realmente el centro de las cosas; ya no es una pálida visión, es la realidad última, por decirlo así. (…) Para viśuddha significa precisamente lo que digo: un total reconocimiento de las esencias o sustancias psíquicas como las esencias fundamentales del mundo, no en virtud de la especulación, sino de los hechos, es decir, como experiencia.”

(C. G. Jung, La psicología del yoga kundalini, 26 de octubre de 1932)

“La primera forma de nuestra existencia es una vida en arquetipos. Los niños viven en esta forma antes de que puedan decir `yo’.”

(C. G. Jung, La psicología del yoga kundalini, 2 de noviembre de 1932)

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Publicado por en noviembre 2, 2015 en Artículos, parapsicologia

 

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