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Paradigmas científicos sociales para la investigación de experiencias anómalas.

30 Abr

Por James McClenon

Los presuntos eventos anómalos pueden ser investigados en el estudio del folklore, comportamiento colectivo, y la religión. El uso de estos paradigmas reduciría los problemas asociados con los ataques de los escépticos, las bajas tasas de replicabilidad, la falta de orientaciones teóricas aceptadas y los efectos sobre el experimentador. Aunque el enfoque del artículo es sobre las experiencias psíquicas y los paradigmas discutidos también podría aplicarse a las investigaciones de los objetos voladores no identificados, encuentros con animales criptozoológicos, y fenomenologías anómalas esporádicas. Aunque los paradigmas científicos sociales carecen de la precisión matemática de las ciencias físicas, que permiten la comprobación de hipótesis derivadas de orientaciones teóricas establecidas,se le da al proceso de investigación una naturaleza acumulativa para que las teorías puedan ser modificadas en respuesta a los hallazgos empíricos.

Blackmore (1988) aboga por una orientación científica social proponiendo una “Nueva Parapsicología”, basada en el estudio de las creencias y experiencias psíquicas. Por desgracia, su opinión ofende a muchos parapsicólogos, pues desde ella se une a su argumentación una actitud escéptica (Blackmore, 1985). La presente discusión presenta orientaciones teóricas que están en armonía con la creencia en experiencias anómalas, uniéndolas a los paradigmas que actualmente son utilizados por los investigadores paracientíficos.

Las orientaciones científicas sociales descritas en este estudio no deben considerarse exhaustivas; son vías alternativas más allá del alcance de este documento, incluyen estudios dentro de los campos de la historia, la psicología, la antropología y la cultura popular.
Varios investigadores han tratado de demostrar la validez de las experiencias anómalas dentro de un contexto científico social. Winkelman (1981) y Giesler 1984, 1985, 1986) ejemplifican enfoques antropológicos. Estos estudios enfrentan directamente la ideología cientificista, lleva a los científicos escépticos a exigir mayores fases de replicación y un mayor escrutinio de los casos excepcionales.

El objetivo del presente trabajo es aplicar los paradigmas científicos existentes a los fenómenos anómalos de una manera que evite la confrontación directa con ideologías cientificistas. La Investigación científica social de anomalías puede ser designada para su presentación a los grupos específicos que acepten el apartado de paradigmas utilizados, en lugar de la manera en que se enfrenta a la dominante cosmovisión mecanicista.

La Experiencia anómala puede ser considerada como un fenómeno social derivado de las experiencias individuales.

Los Fenómenos psíquicos o “psi” se pueden ver como una particular interpretación de eventos inusuales, etiquetados como paranormales, en lugar de las definiciones más técnicas comúnmente utilizadas por los parapsicólogos para identificar la percepción extrasensorial y la psicokinesis.
Ovnis y criptozoología constituyen interpretaciones lógicas paralelas. Tal observación anómala no necesita ser probada experimentalmente para ser estudiada por los científicos sociales, ya que un gran porcentaje de muchas poblaciones diferentes lo aceptan como real (Ver Haraldsson, 1985, en referencia a la experiencia psíquica). Como el sociólogo W I Thomas (1928) señala: “Si los hombres definen las situaciones como reales, son reales en sus consecuencias”. Al igual que los prejuicios raciales, la discriminación sexual, jerarquía social o la autoestima, las experiencias anómalas están socialmente definidas, teniendo cualidades especiales y efectos mensurables, que pueden o no pueden, ser derivadas de parámetros físicos. El estatus ontológico de las experiencias anómalas no son un problema.

Experiencias anómalas y Folklore

Hufford (1982) presenta un enfoque “centrado en la experiencia” en su estudio de parálisis del sueño (denominada “Old Hag”(Vieja Bruja) por su estudio en Terranova). Encontró una sorprendente alta incidencia de casos “Old Hag” en Terranova y una tasa equivalente en una muestra americana. Los Americanos, aislados del sistema de creencia popular de Terranova con respecto a la “Old Hag”, describen acontecimientos similares. La hipótesis de Hufford que “los elementos primarios” (impresión de vigilia, parálisis, escenarios reales percibidos con precisión, y el miedo) se encuentran en todos los casos y características “secundarias” (por ejemplo: sensación de presencia, dificultad para respirar, las apariciones sonidos, olores, y existencia de apariciones ) en muchos casos. Utilizando estos datos, Hufford refutó la hipótesis de la “fuente cultural” que sugiere que las experiencias “Old Hag” son totalmente derivadas del condicionamiento cultural del experimentador.

Su datos apoyan una hipótesis o “fuente experiencial”, que sugiere que las características primarias y secundarias dentro de estos episodios trascienden la cultura, y que la “Old Hag” puede ser una fuente de.., en lugar de totalmente causado por..,una creencia.

Hufford (1982) señala que muchos teóricos presentan distorsionadas ideologías de reclasificación sobre estos episodios, tratando de encajarlas en las teorías psicológicas y psicoanalíticas previamente concebidas. Su enfoque, aunque no pudo establecer el origen causal de los fenómenos “Old Hag” demuestra que estos episodios que constituyen anomalías genuinas dentro del paradigma folklorico. Un objetivo de esta vía de investigación es delinear el grado en que una experiencia se forma culturalmente y para determinar qué elementos está dentro de una colección de recuerdos universales.

Esta metodología podría extenderse a muchas otras formas de experiencias anómalas. Rojcewicz (1987) presenta evidencias ovni relacionadas dentro de un marco de la tradición. Avistamientos de ovnis, deja- vu, parálisis del sueño, ESP, clarividencia, contacto con los muertos, experiencias fuera del cuerpo (OBE), y las experiencias cercanas a la muerte parecen cada vez más contener “elementos primarios” universales.Tales experiencias pueden ser instrumentos en la causa de los cambios en las creencias, en lugar de ser simplemente causados por la creencia.
Utilizando el marco de Hufford, los científicos sociales podrían argumentar que:

“Si las experiencias de muchos de los encuestados muestran detalles que son contrarios a su expectativas, pero que son similares a las experiencias de otros con los que no comparten los factores psicosociales -que podrían explicar estas similitudes, entonces la hipótesis de que la experiencia anómala es socialmente “real” sería aprobada”.

Estas experiencias llevan a convergencias en la creencia popular. La verificación de esta hipótesis sería transformar teorías actualmente aceptadas con respecto a la evolución de las creencias ocultistas y el establecimiento de un nuevo paradigma en el estudio del folklore.

Investigadores psíquicos y la participación en la investigación transcultural, ya tienen reunidas evidencias que apoyan la hipótesis de la “fuente de la experiencia”. Por ejemplo, Haraldsson (1985) comparó muestras de las encuestas nacionales con respecto a la frecuencia de la experiencia paranormal. Aunque la incidencia de experiencias de ESP, clarividencia, y el contacto con los muertos varía mucho en cada país pudiendo reflejar un condicionamiento cultural,estas experiencias aparentemente tienen cualidades universales, ya que se reportan en todos los países. La frecuencia de los informes de tales experiencias entre tres muestras universitarias chinas es equivalente a la frecuencia tomada por estudios en Estados Unidos (McClenon, 1988). Las narraciones de los estudiantes chinos de deja-vu, parálisis del sueño, ESP, contactos con los muertos y experiencias fuera del cuerpo revelan similitudes en su contenido con los informes de los estudiantes Americanos (McClenon, 1990).

Sheils (1978) señala que las creencias OBE aparecen en aproximadamente en el 95% de las culturas del mundo y son sorprendentes en su uniformidad. Irwin (1985) recopiló casos OBE delimitando que  los elementos que son universales. Osis y Haraldsson (1977) tomaron datos transculturales respecto a “experiencias cercanas a la muerte” que apoyan la creencia de “elementos primarios” (sensación de separación de su cuerpo, sensación de movimiento, encontrando seres espirituales, y la comunicación con una entidad poderosa). Emmons (1982) realizó un trabajo de muestras aleatorias de los residentes de Hong Kong y se encontró con la evidencia de que las apariciones albergan elementos universales. Stevenson en su estudio transcultural de reencarnación en los niños indicó influencias culturales dentro de estos fenómenos, así como la probabilidad de que también existen características comunes.

Debido a que los patrones asociados con las experiencias psíquicas parecen algo estables, los científicos sociales no se ven afectados por la falta de experiencia repetible, al igual que los parapsicólogos experimentales.

Experiencia  anómala como comportamiento colectivo

El estudio del comportamiento colectivo implica el examen de los patrones relativamente desorganizados de un grupo de interacción social (Perry y Pugh, 1978). El comportamiento colectivo incluye el análisis de las multitudes, las agrupaciones, los pánicos, las modas,las lenguas, la histeria colectiva y los movimientos sociales. El comportamiento colectivo normalmente es visto como una respuesta de adaptación a situaciones nuevas o ambiguas, y a menudo, se asocia con la activación emocional y la tensión social (LeBon, 1895; Park y Burgess, 1921; Perry y Pugh, 1978; Turner y Killian, 1972).

Debido a que algunos tipos de fenómenos psíquicos son esporádicos, espontáneos, unidos a la excitación emocional, y en relación con los procesos en grupo, éstos eventos pueden ser evaluados en el dominio de la conducta colectiva. Ejemplos de tales formas incluyen: fantasmas, duendes, y milagros. Los Fenómenos OVNI ya han sido reconocidas como un tema apropiado en el estudio de la conducta colectiva (Miller, 1985, dedica un capítulo a los ovnis, la revisión datos relativos a los testigos, las organizaciones y la sensibilización del público.) Bennett (1987), Greeley (1975, 1987), y Truzzi (1972) contribuyen a una muestra similar de pruebas con respecto a experiencias psíquicas.
Las teorías que predicen los patrones, la forma y el alcance de la propagación de experiencias podrían utilizarse para documentar la evolución de los fenómenos anómalos en el folklore. Shibutani (1966) presenta una orientación que podía dar una forma de comunicación a través de la cual, las personas tratan de construir una interpretación significativa o “trabajo” de situaciones ambiguas según sus recursos intelectuales. Los sociólogos han reconocido desde hace tiempo que los eventos no siempre son incorrectos;personas que no tienen la información adecuada con respecto a un tema generalmente intentan reunir información de tantas fuentes como le son convenientes. El resultado colectivo no es necesariamente inexacto o inverosímil, sino un sustituto de noticias obtenidas a través de los canales institucionales. Para Shibutani (1966, “Si la demanda de noticias supera la oferta disponible a través de los canales institucionales, la predisposición a la construcción de un fenómeno es probable que ocurra “. Podríamos plantear la hipótesis de que, el fracaso de la red científica tradicional para abordar las cuestiones relativas a los fenómenos paranormales ha creado condiciones en las que la información “de un fenómeno” se transmite a través de procesos no institucionalizados, evolucionando hacia la religión y el folklore. Los científicos sociales pueden rastrear los medios por los cuales la gente usa los casos de lo paranormal para formular “conocimiento social” respecto de las situaciones anómalas.

La teoría de “Valor añadido” de Smelser (1 962) dice que: “espontáneos comportamientos colectivos son el resultado de una combinación de factores causales,y cada uno de ellos debe estar presente para que se produzca el evento”. La teoría se presenta como una cadena en la que el comportamiento efectivo se produce sólo si todos los elementos están presentes en un orden específico. El enfoque de Smelser tomado en su proceso de fabricación dispondría de seis etapas en eventos colectivos:

(a) conducencia estructural, (b) la tensión estructural, (c) la creencia generalizada, (d) factores precipitantes, (e) la movilización de los participantes en la acción, y (f) la operación de las actividades de control social.

Esta orientación ha demostrado ser útil para el análisis del pánico, disturbios, manías, y otras formas de comportamiento colectivo.

Una teoría de valor añadido puede ser usada para predecir los fenómenos sociales rodeados de fantasmas, poltergeists, milagros, ovnis etc. Este enfoque se centrará en los elementos sociológicos y psicológicos en el contexto de una situación social en desarrollo que rodea un supuesto evento paranormal. Por ejemplo, algunas casas pueden ser más susceptibles a eventos poltergeist (conducencia estructural).
Si existen tensiones no expresadas dentro de un entorno familiar (tensión estructural): Disponer de un factor psicológico y considerando una posible explicación psi (creencia generalizada). Si niños pre-adolescentes están presentes (factores precipitantes) en eventos poltergeist -siendo más probables que ocurran. Si los participantes etiquetan estos eventos como paranormales e informan a los demás (de movilización para la acción), pues estimulan la reacción por parte de las autoridades, investigadores psíquicos y grupos escépticos (agencias de control social),estos fenómenos serán socialmente definidos como paranormales.

Las orientaciones científicas sociales ponen menos énfasis en el establecimiento de la anomalidad de una supuesta experiencia. Si algunos observadores etiquetan un fenómeno como paranormal, por ejemplo, gana ese atributo sociológico.

La perspectiva conductual / interaccionista adoptada por Mead (1934) explica las interpretaciones o instrucciones para la respuesta de los participantes en la muchedumbre o movimientos colectivos (Miller, 1985; McPhail y Wohlstein, 1983). Cuando los participantes interpretan de lo que son testigos comienzan el proceso “dominó” por el cual se produce el “conocimiento” público sobre lo paranormal,y a menudo conduce a establecer un comportamiento.
Los Investigadores científicos sociales pueden encontrar patrones dentro de los procesos de grupo únicos para experiencias anómalas. Por ejemplo, los investigadores pueden encontrar que las formas de los milagros descritos por los observadores durante las primeras fases de un caso psíquico difiere de las experiencias aparentemente psicosomáticas reportadas por los observadores durante las etapas posteriores. Durante un estudio etnográfico de los sanadores espirituales en las Filipinas, el autor señaló que los acontecimientos que eran extremadamente anómalos fueron relacionados como algo que ocurre durante la fase inicial de las vivencias de varios curanderos. Estos informes atrajeron multitudes que requerían su ayuda. Los practicantes psíquicos luego orquestaron actuaciones ritualizadas, tratando de satisfacer las necesidades de las audiencias masivas. Los profesionales que carecían de asesores competentes, visión para los negocios, personalidades carismáticas, o ideologías adecuadas no lograron mantener el interés de un público necesario para establecer una empresa. Durante las etapas posteriores del desarrollo de los profesionales exitosos ,una gran masa de público o adeptos puede contribuir a patrones de personalidad patológica y muchos practicantes son capturados mediante engaños, aunque la detección podría fácilmente  haberse evitado (Eusapia Palladino, y varios cirujanos psíquicos filipinos son ejemplos de estos casos). Irónicamente, la exposición de fraude y la desconexión final de la creencia, puede contribuir a un aumento del proselitismo (Festinger,Riecken, y Schacter, 1956).Experiencia anómala y la sociología de la ReligiónTanto el estudio del folklore y el comportamiento colectivo son aplicables a la sociología de la religión. Tiryakian (1974) propone que la “cultura esotérica” es un concepto estrechamente asociado con el medio oculto, es una inspiración importante de innovación cultural y social que podría ser altamente significativa en la formación de las religiones del futuro. La idea de que la evolución religiosa refleja las necesidades sociales ha sido apoyado por una preponderancia de tal evidencia que constituye un paradigma dominante en la sociología de la religión (Durkheim, 1912).

El enfoque experiencial de Hufford  alberga el potencial para el desarrollo de una orientación innovadora. Las experiencias psíquicas pueden constituir una fuente de la creencia religiosa, en lugar de ser totalmente causadas por la socialización religiosa.
Una teoría importante, la “privación / atractivo ideológico”, pone énfasis en la tendencia que los adeptos potenciales  tienen necesidades que se ajustan a la ideología del movimiento (Glock y Stark, 1965). Un paradigma alternativo toma nota de la importancia de las redes sociales en la contratación religiosa (Stark y Bainbridge, 1980). La gente tiende a ser atraído a un grupo debido a que sus amigos o familiares son miembros. La “Disponibilidad estructural” del converso potencial, es decir, la libertad de los compromisos temporales e ideológicos anteriores también se consideran un componente (Nieve, Zurcher, y Ekland- Olson, 1980). Aunque los sociólogos modernos prestan poca atención a la posible importancia de la experiencia psíquica dentro de la sociología de la religión, los investigadores psíquicos podrían demostrar la importancia social de las experiencias paranormales. Estos efectos sociales incluyen modificaciones en las teorías de la contratación religiosa, terapias psicológicas y orientaciones filosóficas.
Esta lista no debe considerarse exhaustiva, sino simplemente un ejemplo de las posibles áreas de utilidad para el paradigma científico social.
Aquellos que sienten la necesidad de explicar las experiencias psíquicas pueden unirse a movimientos religiosos que ponen énfasis en los eventos anómalos. Ellwood (1977) presenta una historia de los movimientos religiosos en América y de las doctrinas de Swedenborg al budismo Zen; con toda probabilidad, las experiencias psíquicas fueron un factor en el reclutamiento de miembros de muchos de estos grupos. La historia de la innovación religiosa está lleno de personas que reciben mensajes inspirados divinamente, “verificados” paranormales. Los participantes, sin duda, están motivados por experiencias psíquicas, así como las privaciones, las redes sociales y la disponibilidad estructural.

Un paradigma social científico/parapsicológico podría retratar la experiencia anómala como funcional para las sociedades o especies enteras en lugar de tener la capacidad de servir de modo individual. Aunque la creencia religiosa es valiosa para la supervivencia individual, también es funcional para la supervivencia de las sociedades, ya que inspira una acción y emoción colectiva.
La experiencia anómala puede haber evolucionado con el carácter “oculto”, debido a su papel especial en la contribución a la creencia de la vida después de la muerte y su social “interconexión”. Si los individuos están seguros de la supervivencia después de la muerte, la lucha humana sería inútil y el proceso evolutivo sería frustrante. Si queremos saber lo que “psi es para,” debemos buscar dentro de la sociología de la creencia popular, el comportamiento colectivo, y la religión para crear teorías con los datos empíricos recogidos por investigadores psíquicos.

Teoría de la Ciencia Social y la Investigación de la experiencia anómala

Hufford (1982, 1983, 1985) señala que la investigación académica no es “libre cultura”, que en realidad refleja una “cultura de incredulidad” respecto de lo sobrenatural.
La Parapsicología y la investigación OVNI revelan los límites ideológicos latentes de la ciencia, ya que las investigaciones son a menudo rechazadas por razones ideológicas sin preocuparse por la validez metodológica (McClenon, 1984). Los sociólogos señalan que muchas innovaciones teóricas y tecnológicas son imposibles sin una suficiente “base cultural” y el apoyo a su adaptación. Varias ideas innovadoras, tales como el helicóptero de Leonardo da Vinci, diseñado en el siglo XV, se estancaron durante siglos, hasta que el inicio del nuevo conocimiento y la técnica fueron aplicados (Ogburn, 1950). Algunas investigaciones sobre fenómenos anómalos pueden ser equivalentes -de modo ideológico- a la invención de da Vinci; que carecen de ser apoyadas por la actual base cultural y probablemente será ignorada durante la era actual. Sin embargo, las teorías científicas sociales permitirían que experiencias de carácter psíquico a ser investigadas dentro del presente paradigma científico. En lugar de presentar conceptos radicalmente innovadores, los investigadores pueden construirlos sobre la base científica existente de una manera socialmente útil.
Las teorías producidas por los científicos sociales sobre la experiencia psíquica, por ejemplo, podría satisfacer necesidades sociales para nuevas explicaciones dentro de los campos de la educación de la muerte, la curación psicosomática, y la conciencia trascendente.

 

Conclusiones

Aunque la “cultura de incredulidad” científica anula la probabilidad de que los investigadores de fenómenos anómalos producirían revoluciones científicas y nuevos paradigmas científicos por los que los investigadores podrían contribuir al avance más gradual de manera acumulativa.
Hay métodos que demuestran la universalidad de los elementos dentro de las experiencias anómalas, haciendo frente a la experiencia anómala como una forma de comportamiento colectivo, pudiéndose crear un formulario de la labor científica albergando la capacidad de predecir eventos en aumento el ámbito social.

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Publicado por en abril 30, 2015 en Artículos, parapsicologia

 

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